100句哲学中对生命的定义精选好句

生命的定义是什么

1、生命的定义是什么生物化学

(1)、生命体的死亡可以是因为细胞分裂的次数达到极限而衰亡，也可以是被毒素、自然灾害或其他生物杀死。

(2)、在我们深入分析πνεῦμα一词之前，我们还是需要简略地追踪一下希腊思想界关于生命的讨论。总的来说，柏拉图和斯多亚学派的生命观值得我们重视。人的生存是一个判断-选择过程。柏拉图认为，人的生存是向善的；因而人在判断上是追求善的。也就是说，只有在判断中认为是善的，才能成为人的追求对象。不过，不同的价值体系导致不同的善恶判断；因此，对于人的生存来说，关键在于拥有真理性的价值体系，从而能够根据真理做出正确的善恶判断，满足对善的追求。柏拉图认为，没有真理，人就在生存中做出错误判断，从而不断损害生存。在这种生存状态中，人实际上是破坏生命，而不是助益生命。因此，真正的生命是在真理中的生存。柏拉图的论证建立在一种真理情结上，是情感性的。(29)考虑到人们在现实生活不断做错误判断，从而损害自己的生命，人们对柏拉图的真理情结很容易产生共鸣。

(3)、不难发现，“无竟”和“物化”在《庄子》的思维里是合二为一的。人在“物化”中顺其自然，不求固执一定的是非，那他就能进入“无竟”，在那里观看是是非非，观看一切可能性；反过来，因为向一切可能性开放，他就不会固执某种现实的立场，而在现实生活中做到不受束缚，顺其自然。于是，他的生存就避免了悖论。这样一种生存称为“逍遥”。

(4)、人们为了满足欲望而受缚于中介。中介的无限性决定了，人无法依靠自己的有限能力来摆脱中介的奴役。因此，人的追求永远无法达到自由。耶稣所传递的信息是很明确的，这就是，自由，即摆脱中介束缚而满足欲望，只有在拯救中才有现实性。换言之，只有在拯救中，人才能进入自由的生存状态。这就是自由的生命；在耶稣的福音里也称为“永生”，因为真实的生命把无限的中介包含了。所以耶稣说：“我就是道路，真理，生命。”(同上，14:6)

(5)、当然，“无竟”是真实的，但它的真实性不是现实性。人的现实性是在当下的时刻或状态。人在梦中不辨人和蝴蝶，但人在此时此刻(醒着)则毫不费力就能分清自己和他物。人的现实性是在一定观念(醒着)下的生存状态。人在现实中只能以自己之是为是；他所看见的是受他的一定立场观点所决定的。在《庄子》看来，现实的人是看不见真实的人的。人在现实中的看见称为“物化”。“周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。”

(6)、(11)TheologicalDictionaryoftheNewTestament(新约神学辞典)，vol.IX,ed.GerhardFriedrich,tr.GeoffreyW.Bromiley,GrandRapids,MI:WM.B.EerdmansPublishingCompany,1974,p.644

(7)、非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不得其形。有情而无形。百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉。如是皆为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎!终身役役而不见其成功，啮然疲役而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

(8)、   卡西尔借鉴了歌德的“本原现象”思想，并将其与“符号性包孕”联系在一起。他认为，生命就是一个本原现象，它是基础的、首要的；它无法被定义，也不能作为概念来理解，符号是它的表现方式。“最根本的实在，在歌德看来，最终极的现象，的确只可以用‘生命’一词去称呼。这种现象对任何人来说都是可以体验的；但它也是‘不可理喻’的，因为它不接受任何定义和任何抽象的理论解释。我们不可能解释它，假如解释是指将一种未知的事实还原为一种众所周知的事实的话：因为不存在任何众所周知的事实。我们既不能给生命以逻辑定义，我们又不能找到生命的本原或第一原因。”克罗伊斯(Krois)认为，“符号性包孕”等同于“象征意义”(symbolism)的概念，即通过对“象征意义”的理解即可解读“符号性包孕”的内涵和它所承载的原初的知觉指向。“符号性包孕”描述了象征意义对人类世界的“结构和建构”的积极作用；而在知觉中，“符号性包孕”作为一种象征出现，从而使感官将自己“呈现”为一种超出它本身的东西。卡西尔指出：“没有任何有意识的感知仅仅是被给予的……相反，每一种感知都包含一个明确的“方向特征”，通过这个“方向特征”，知觉指向它的此时此地以外的地方。作为一种纯粹的知觉差别，它本身却包含着经验的整体。”

(9)、联合国教科文组织制定的《关于人类基因组和人类权利的全球宣言》中有这样一句话：“违反人类尊严的行为，如人类生殖性克隆，是不能容许的。”人类的尊严，即保护每一个体的利益，显然关系到对人类生命的定义，也涉及到生殖医学中要面对的伦理问题。

(10)、摘要：新约对“生命”概念给出了一种新的界定，用两个不同的词指称它：ζωή(生命)和ψυχή(性命)。考虑到新约原始文字乃是希腊文，我们把这个新界定放在当时希腊思想史语境中进行考察，并使之与希腊哲学的相关使用加以比较。我们注意到，新约关于生命和性命二词的使用涉及了其他三个词的使用：πνεῦμα (圣灵)、σάρξ(肉体)、σῶμα(身体)。这5个词之间的概念关系是我们把握新约生命概念的关键所在。简略而言，新约生命概念指称着一种摆脱肉体控制而由圣灵主导身体的生命。

(11)、我们知道，保罗一生传道，历经千年万险；但总是逢险不惊，遇难不怨，时时表现出平安喜乐，泰然处之的风度。我们发现，在上述感慨中，保罗强调了生命的更新。人在一定的环境中生活，因此拥有一定的理解力和视角。受囿于一定的视角，人不可能理解视角以外的事物。实际上，在中介崇拜中，人所看见的是有限的范围。人若想看得更多，就必须“更上一层楼”。因此，生命的更新是自由的主要的标志。没有更新的生命不是自由的生命。保罗进而把更新－自由归给神的拯救。人在拯救中接受神的给予。这种给予永远是新的，是人原先不知道的，出乎意料的。如果所给予的是人原已有了的东西，那么这种给予就可有可无。在这样的给予中，人仍然束缚于一定的范围，没有自由。我们指出，中介在亚伯拉罕接受立约时显现为无限扩展。保罗在神的恩典中看到了同样的无限系列。人虽不可能看穿这无限，但在恩典中，在信仰中，这无限进入了人的生命，从而开拓了日日更新的空间和道路。对于保罗来说，在拯救中接受神的恩典，自我日日更新，走向永恒的生命，这就是他每时每刻都在经历的生活。

(12)、和“寓诸无竟”相反，“天国”概念乃由拯救概念来支持。天国是在拯救中向人显示的。人不可能知道天国。人只能根据自己的经验知识和理性推理(或类比想像)来理解事物；但天国属于另一个世界，因而是不可知不可理解的。但是，当天国居住者把天国向人显示时，人就有了道路去认识理解天国了。由于天国是在耶稣的传教过程中向人显现，人们在天国概念中首先看到的是自己的罪性和无能，同时也接触到天国居住者－神的充满和完善。于是，在人的生存中出现进入天国的驱动。这一驱动在亚伯拉罕接受立约的那一时刻就开始了；它的目标是进入天国，与全能者同在。当人看见天国，并向它驱动时，人的生存就出现悖论。人追求进入天国与全能者同在，即要求抹掉无能的自我和全能者之间的界限，这种驱动本身是和天国概念相矛盾的。天国是向人显示的。当人们追求进入天国时,人们要求亲自居住在天国。于是，当人们在天国居住时，天国就不需要显示了。从概念上看，天国变成了此国，它不再是另一世界。这样，它就失去概念的存在意义。在生存上，这一追求转化为追求拯救。这一生存状态便是《新约》中受到强烈批评的律法主义。

(13)、正像保存葡萄最好的方式是把葡萄变为酒；保存岁月最好的方式是致力把岁月变为永存的诗篇或画卷。

(14)、(④)译自TheologicalDictionaryoftheNewTestament(新约神学辞典)，vol.II,ed.GerhardKittel,tr.GeoffreyW.Bromiley,GrandRapids,MI:WM.B.EerdmansPublishingCompany,1964,第833页。

(15)、在“逍遥”中生活的人称为“真人”。我们可以通过“大宗师”中关于“真人”生活的描述，更具体地了解《庄子》的生命概念。“大宗师”开头对“真人”有个概述，比如，“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士(即不谋事)。”“古之真人，不知说生，不知恶死。”“天与人，不相胜也，是之谓真人。”我们可以来分析一下具体案例。

(16)、组织性：由一个或以上的生物基本单位──细胞所组成。

(17)、   在《符号形式哲学》第四卷中，卡西尔赞赏阿那克萨戈拉对生命和生成的看法，而这也受到了亚里士多德对阿那克萨戈拉评价的启发。亚里士多德接受了阿那克萨戈拉的生命观和生成概念，并在《物理学》中加以阐发：“由于看到了任何东西都生成于任何东西，阿那克萨戈拉就认为任何部分都是一个与整体同样的混合体。……万物必然在某个时候曾经在一起，而后在某个时候才开始被运动。”卡西尔将阿那克萨戈拉的生成论用于对符号形式生命性的阐释之中：“阿那克萨哥拉谈到自然物体时说，它们都是一种胚种(panspermia)，也就是说，它们不是由独立的离散元素组成的；相反，每一个物理整体都包含所有元素的胚芽和种子。这种关于自然组织、物理结构的说法，在更激进、更深刻的意义上适用于文化产品。”

(18)、(12) 更加详细的关于《约翰福音》对ψυχή和ζωή的语境分析，请参阅谢文郁：《道路与真理——解读的思想史密码》(华东师范大学出版社，2012年)的导论第5部分。

(19)、(23) 恢复本的译文是：“在朽坏中所种的，在不朽坏中复活。”这里也用了介词。不过，恢复本在处理第43节时没有采取引入介词结构的做法。

(20)、人能认同生命更能用爱对待他人，也不会出现对于社会的犯罪心理。

2、哲学中对生命的定义

(1)、有一个共同的认识是：人类的每一个个体都是独立的，在法律上不依附于任何人，包括他(她)们的父母。根据全球公认的联合国人权宪法，个体的利益永远高于社会科学的利益；保护人类的尊严，就人类群体这个方面而言，是具体的保护每一个个体。

(2)、由于试管婴儿技术的广泛应用，关于胚胎之间的伦理学争议逐渐为人们关注，有的案例中胚胎为祖父母继承，被用来制造人为的孤儿；有的父母长期遗弃了剩余胚胎在生殖中心的液氮罐中，TA们的去留真的让人揪心，不知道该如何对待这些潜在的生命。

(3)、42Οὕτωςκαὶἡἀνάστασιςτῶννεκρῶν.σπείρεταιἐνφθορᾷ,ἐγείρεταιἐνἀφθαρσίᾳ·……44σπείρεταισῶμαψυχικόν,ἐγείρεταισῶμαπνευματικόν.Εἰἔστινσῶμαψυχικόν,ἔστινκαὶπνευματικόν.15:43(和合本译文：死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；……。所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。)

(4)、(4)遗传学定义：通过基因复制、突变和自然选择而进化的系统。

(5)、“无竟”从字义上看是无的境界。值得提醒注意的是“无竟”和《道德经》的“无名”是颇不相同的概念。“无名”指的是道作为万物之起源的存在性。这一点已为“齐物论”分析指出其不可能性。“无竟”是指一种境界。“是，不是；然，不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。忘年忘义，振于无竟。故寓诸无竟。”这段话其实是“齐物论”的总结。它的中心意思是要求读者摆脱五花八门的理想主义或偶像崇拜，使自己能在一种不受干扰的状态或境界中审视是非之争。这样一种境界，因其不受任一观念或理想所左右，所以能呈现一切立场观点。或者说，一切立场观点都作为可能的“真君”向他显现。从这一角度看，“无竟”即是指一切可能性都开放的境界。在《庄子》看来，只有在这个境界里，人才能看得清楚自己的生命。当然，这也是一种自由的境界，是人们应该追求与之同在的境界。“故寓诸无竟。”

(6)、我抄录《庄子：齐物论》的这一大段话，目的是要指出崇拜情结中发展出来的生命观，古今同一。人作为主体和外界交流，因而对外界的取舍乃是以人的主体需要为基点的。但人的需要有七情六欲，且它们彼此常常不一致，因此，人必须有一主导原则(“真宰”，“真君”)来指导自己的生存。这个主导原则是什么呢？不幸的是，人常常是不加分析就稀里糊涂地接受某一原则作为生存主导，而不管它是否为“真君”。结果是，人们崇拜某一原则而由之引导去冲冲杀杀，耗尽精力，终于“不见成功”，且“不知所归”。在这一崇拜中，人们忘记了自己生存的真实需要而受制于生命以外的某种东西，即把欲望满足所需的某一中介当作自己的生命，这样的生存境况实在是可哀可悲。

(7)、生命的哲学定义 ：生命是生物的组成部分，是生物具有的生存发展性质和能力，是生物的生长、繁殖、代谢、应激、进化、运动、行为表现出来的生存发展意识，是人类通过认识实践活动从生物中发现、界定、彰显、抽取出来的具体事物和抽象事物。

(8)、   在莱布尼茨哲学中，僵化的形式概念逐渐被打破。新的有机新哲学的基础被确立起来。在卡西尔看来，包孕并非指数量累积或联想组合，不能用简化为纯粹的推理判断行为来解释，而是一股生命和思想之流，通过流动的运动产生意识的多样性和内聚力、丰富性和连续性。无疑，符号的这种孕育、变化、预期流动性已经具有了美学的象征意义。“符号性包孕”不仅指的是当前的经验要求将过去的经验连接起来，而且要有将自己投射到未来的能力。正如卡西尔所说：“自我，认为自己是‘置于时间之内’的，它否认自己是静态事件的总和，而是一个向前延伸到时间中的存在，并努力从现在走向未来。如果没有这种形式的努力，也就是我们所说的“表征”，那么对我们来说，一个内容的实现就永远不会开始。”事实上，我们对现在的体验既受到我们对过去的记忆的制约，也受到我们对未来的期望的制约。所有的行动都需要我们整合过去、现在和未来这三个短暂的时刻。

(9)、繁殖：能够产生新的个体。包括只需一个亲本的无性生殖和需要至少两个亲本的有性生殖。

(10)、把这一天深深嵌入记忆里。我们不是有能力使自己的人生丰富、充实以及具有深度和分量吗？

(11)、(⑧)译自英译本Homer:TheIliad，1：tr.Ian Johnston，Arlington,VA:RicherResourcesPublications,200。

(12)、而原核生物是与细胞生物有所区别，原核生物并非是细胞的组织结构，它是一种呈孢子状十分微少的生命体，比单细胞还要微少好几十倍，其体积是一种定体的情况，不像细胞生物体那样会有增殖进化的生态现象，原核生物在医学上统称之为细菌，是细胞生物和细胞质天然的寄生物，是依赖于细胞生物体或细胞质作为营养食物而生存，寄生过程会形成棒状、条状、螺旋状、线状、冠状、球状、S状、V状、H状和片状等等。原核生物包括了各类细菌，先天性拥寄生、感觉、遗传和异养的生存功能，况且，还具有强大的生命力和繁殖力，因而，细菌也是一种另类的生命体或生物体。

(13)、在信仰中接受立约和拯救，亚伯拉罕引导了一种怎样的生存状态呢？我们知道，人的生存是由欲望来推动的；而生存的延续依赖于欲望的满足。这种由欲望产生到欲望满足的全过程便是生命。当人的生存出现中介后，中介成了欲望产生和欲望满足的必经桥梁。于是，生命就由三个部分组成：欲望产生，中介，和欲望满足。

(14)、(14) 李常受在翻译新约圣经时也发现ψυχή和ζωή不好处理，于是，他创造了一个词“魂生命”来指称ψυχή：“爱惜自己魂生命的，就丧失魂生命；在这世上恨恶自己魂生命的，就要保守魂生命归入永远的生命。”(《约翰福音》12：25；引自水流职事站新约圣经注解版，2007年)在这段译文中，“魂生命”指的是ψυχή，“生命”指的是ζωή。在注释3：15节时，他指出，ζωή是“神的生命”。

(15)、从此，以色列的人自称为亚伯拉罕的后裔，而基督徒也自谓从亚伯拉罕而出。

(16)、(13)《新约神学辞典》用ζωή来指称那来自神的生命这个语言现象还是相当重视的。不过，它对新约生命观关于ψυχή和ζωή分别表达两种生命观的倾向似乎拿不准。在分析《加拉太书》2：20“在肉身活着”和《腓力比书》1：22“我在肉身活着”这些表达式(都是用ζωή的动词形式)时，《辞典》(参阅第863页)认为保罗还在其他意义上使用ζωή。其实，保罗这里谈到的“活着”是指神的生命在“肉身”中，并且不断长大；而不是谈论ψυχή意义上的性命。我们下面还会进一步分析这个语言现象。

(17)、生命体当然是要降低自身的熵值，但这不总是成功的：有时因为自身稳态被破坏，比如衰老；有时因为无法完全抵抗外界的高熵压力。熵变主要应该是面向代谢及调节代谢的过程：物质的，能量的，信息的。

(18)、如果“生命是从受精卵开始”，而这个生命又不能行使自己的权利，就产生了“父母有没有让他(她)去死的权利”的法律问题，尽管这个时候，受精卵还在妈妈肚子里，还是母亲身体的一部分，但如果它已然是一个生命，那么，它存活的权利就不能被轻易剥夺。

(19)、于是，生命和自由成了老生常谈的话题。我们的生存冲动需要与生命同在，与自由同在。但当生命和自由作为悖论而显现在我们的生存中时，如何能够同时得到生命和自由？君不见有人为生活而甘做奴隶？君不见有人为自由而宁愿受死？我们应该如何处理这里的关系呢？

(20)、《约翰福音》(12：25)记载了耶稣的一句话：

3、生命的定义是什么心理学

(1)、从表达上看，《庄子》和《圣经》之间的区别仅仅在于“无竟”和“天国”。这两个词的境界也极为相近。“无竟”是一切可能性开放的境界；它给人的生存带来的是新内容新方向，从而使人的生存走向开放和创新。天国是全能者的居所。全能者是知道并拥有一切可能性的。人进入天国并与全能者同在，因而能够观看一切可能性。很显然，天国给人带来的也是开放和创新。在这两种表达式中，甲t2都显现出对甲t1的超越。超越性是生命的一个根本特性。生命并不是一种时间中的简单延伸。生命本质上要求新内容新方向。当一种欲望产生并满足时，生命在满足之刻就终止了。如果人们在生活中仅仅由已有的欲望，以及一定的中介(引向欲望满足)所决定，那么，欲望满足带来的是生命的死亡。这一点，《庄子》和《圣经》都深刻地揭示出来了。从这一点看，它们接触道了一个同样的关注：生命的超越性从何而出？这个关注指向生命的源泉问题。

(2)、   “本原现象”一词最初来自于歌德，是歌德在1798年所写的一篇无标题的文章中首次提出的，也被称为“纯现象”(ThePurePhenomenon)，即最初始、形态最简朴的原型。歌德将其与科学现象(通过实验发现的现象)和经验现象(日常常识中出现的现象)区分开来。对歌德来说，“本原现象”不能用因果推理来理解，而更需要用感知，因为其中有更多的不确定因素。黑格尔也对歌德的“本原现象”很重视，他认为，“歌德的‘本原现象’并不是意味着一种理念,而是意味着一种精神——感性的本质,在纯粹的本质概念和感性世界的偶然现象之间进行调和”。因此，“本原现象”既是一种知觉现象，也体现出知觉的局限性。歌德曾指出，通过测量的方法将颜色的差异转化为数字的差异会因此失去要解释的现象。对某些颜色，如火红或冷蓝的感知是一种“本原现象”，它无法作进一步的解释。

(3)、即使是原核生物也有自我调节，而且它也是通过多种途径实现的。例如，细菌有能力合成许多自身所需要的分子，而某一分子是否合成，合成的速度如何，则随自身内部状态与环境的不同而不同。

(4)、“受精卵是生命”的观点必将使“人工流产”面临着复杂的法律问题。同样，在讨论使用避孕药是否合理时，问题也同样复杂。因为使用避孕药就是防止受精卵的产生，就是扼杀生命诞生。

(5)、构成单细胞生命体的细胞是生命体，如细菌、鞭毛虫、草履虫等。它们具有生命体的所有特征。细胞中有记录生命体遗传密码的DNA和蛋白质。它们有代谢功能，能适应环境，经历基因变异，有运动能力。最重要的是单细胞生物可以从外界吸收能量，完成自我复制。

(6)、   其次，卡西尔的“符号性包孕”也与“格式塔”(Gestalt)理论相关联，并更深地基于歌德“本原现象”(Urphnomen)所指向的原始感知。“格式塔”即知觉的完形(perceptualGestalt)，意味着感官体验是一个生成或闭合的连续过程，知觉并不被理解为感觉数据的接收，而是一种完整的形式。格式塔心理学的代表人物韦特海默(Wertheimer)使用术语“Pragnanz”来强调感知过程与给出清晰轮廓的行为的类比。格式塔另一代表学者卡夫卡(Koffka)认为，“包孕法则”或“完满法则”(lawofpregnance)是指，“只要当时的条件允许，心理组织将永远是‘完善的’”。这里的“完善的”是指形式的稳定性、封闭性或连接性，因为“包孕(Prignanz)影响形状、大小和表面属性，因此，如果场的条件改变得不太剧烈，那么对象最重要的方面就会被保留下来；也就是说，‘事物’像旋律一样是不变的或可转置的”。卡西尔把形容词“符号性的”(symbolic)加在“包孕”(pregnance)上，创造了他的术语“符号性包孕”，因为实际上他用格式塔的“完满法则”描述了感知的整体性和意义在感知中体现的方式。卡西尔认为，“从格式塔心理学的观点来看，每一种特殊的格式塔和格式塔形式也都对应着一种特殊的“包孕”(Praegnanz)，既有有空间和时间上的“包孕”(Praegnanz)，也有理论上的和美学上的“包孕”(Praegnanz)，但在这里我们必须进一步从我们的角度说明这个问题，即“包孕”(Praegnanz)的具体特殊性是格式塔的具体差异的首要基础，并使其成为可能。所有表征(Vergegenwdrtigung)始终是特定“意义上”的表征。卡西尔在第三卷中引用考夫卡的观点:“诸如‘友好’或‘不友好’之类的现象是极其原始的，甚至比蓝色的斑点更原始。”并提出知觉组织、表达和意义的初步统一是每个知觉的基础的观点。这种最初的统一被称本原现象(Urphnomenon)或表达现象(phenomenonofexpression/Ausdruck)，它是卡西尔所说的思想的表达功能(Ausdrucksfunktion)的产物，它与我们对周围世界中充满情感和情感意义的事件的体验有关，无论是令人渴望的还是可恨的体验，还是受到安慰的或威胁的体验。事实上，对卡西尔来说，这种意义是神话意识的基础，也解释了神话最显著的特征，即它完全无视外观和现实之间的区别。在克罗伊斯看来，这是卡西尔符号形式的基础和先验原则。

(7)、别忘了，我们的每一天都曾经生活在这一页一页的日历上。

(8)、这里的问题在哪里呢？一方面，人的生存要求“真君”作为指导，否则无法在满足需要的过程对生存状态的调节控制。另一方面，人不可能知道“真君”，因为任何关于“真君”的知识和信念都不得不陷入是非之争，执着一面，误导生存。《庄子》对人的生存分析向读者呈现了一个悖论，即，追求“真君”而不及“真君”。在“齐物论”的结尾有两个关键的概念：“无竟”和“物化”，《庄子》用它们来解决它所揭示的生存悖论。

(9)、   卡西尔对艺术和美的阐释主要围绕着“构形”而展开的。构形(formative)即赋予经验以形式，也就是说，形式是用来规范和组织经验以便使其成为人类的认识对象的存在，也即知觉的完形和建构过程，其中不仅展现了人的主体性和创造性，而且显示出生命和存在的真理性。卡西尔从歌德那里借用了“Liben”(生命)一词，并在1941—1942年在耶鲁大学哲学讨论班上所做的题为“语言与艺术”的讲演中，引用了歌德的话：“真理，或与之同义的神圣，都不可能直接把握到，我们只有借助反光才能看见它们；即借助符号或例示，借助某个单一并相关的现象。我们把它作为不可理喻的生命来认识，然而我们又不能放弃理喻它的希冀。”

(10)、(2)新陈代谢定义：生命系统具有界面，与外界经常交换物质但不改变其自身性质。

(11)、   凯瑟琳·吉尔伯特(CatherineGilbert)在《卡西尔的艺术定位》一文中认为，尽管卡西尔的《符号形式哲学》中没有一本关于艺术的卷本，但是可以毫不夸张地认为，“审美符号(即艺术)是卡西尔符号形式的顶峰。哈里·斯洛克豪尔(HarrySlochower)认为，“艺术问题不仅是卡西尔哲学的一个组成部分，而且是他方法和体系最具特色的扩展”。

(12)、 信息定义强调生命在生长和繁殖过程中信息的传递作用。一个系统如果具有冯·诺伊曼式的自我复制或繁殖的能力，那么这个系统就是有生命的。冯·诺伊曼已经证明，自我繁殖系统是一个信息系统，这个系统所包含的自我繁殖信息一方面可以起到类似计算机程序的作用，在繁殖下一代的过程中它的表达产生出与自己基本相同的新个体；另一方面它还起到被动数据的作用，在繁殖下一代时可以基本不变地传递给下一代。20世纪50年代DNA双螺旋结构的发现及随后对其作用机理的了解，使人们对生命的信息本质的认识更加深入。DNA恰好具有两种作用：作为生物信息的载体，一方面，它包含有关于生命结构的基本描述，它的表达产生出生物体的各种性状；另一方面，作为基因复制的模板，它可以产生出一份与自己完全相同的拷贝，传递给下一代。

(13)、(28)参阅A.A.Long&D.N.Sedley主编的《希腊化时期哲学家》(TheHellenisticPhilosophers,v.1,CambridgeUniversityPress,1987)，53B，以及45A、C、D、F。

(14)、实体定义目前也有两种。一种把生命定义为某种特定的大分子，包括“生命—蛋白质同一说”和“生命—核酸同一说”；一种把生命定义为特殊的物质结构，特别是细胞结构，又可称为“生命—细胞同一说”。19世纪，恩格斯主要从大分子的角度定义生命。他说：“生命是蛋白体的存在方式，这种存在方式本质上就在于这些蛋白体的化学组成部分的不断的自我更新。”到了20世纪50年代以后，DNA双螺旋结构的发现及其遗传功能的研究进展改变了人们关于生命的本质是蛋白质的看法，从此很多人把注意力转向核酸，开始把生命的分子基础看作是具有自我复制功能和携带遗传信息的核酸。“生命—细胞同一说”认为，不存在分子状态的生命形式，所有生命都是细胞才具有的。蛋白质与核酸一旦产生，必须包含在类脂形成的膜结构之内才能形成独立的生命形式。病毒、类病毒和原体都缺少膜分隔，因此都不能在宿主细胞之外进行各种生化反应，所以它们都不是独立的生命。

(15)、生命来自于能量，生命个体都要经历出生、成长和死亡。生命种群则在一代代个体的更替中，依靠基因的随机变异不断地向现实作趋同演化。宇宙哲学认为生命是自发重演于合律宇宙精神。

(16)、(3)生物化学定义：生命系统包含储藏遗传信息的核酸和调节代谢的酶蛋白。但是已知某种病毒样生物却无核酸。

(17)、   对卡西尔来说，生命现象不是固定的东西，它是一个动态的过程：“生命、实在、存在、实存不过是指同一基本事实的不同术语。这些术语并不描述那种固定、僵死、实质性的事物，它们应被理解为过程的名称。”在《符号形式哲学》第四卷中，卡西尔赞赏地引用了齐美尔对生命的定义：“生命是一种不间断的流动，是有一种被包围在载体和内容里的东西，它围绕着中点形成，是个性化的，因此总是一种不断地跨越它的边界的有界的形式。这就是它的本质。”作为生命，人类往往以过程为特征，但他们不仅参与了生命过程，而且通过符号形式意识到自己生命的存在。正如卡西尔所说：“神话、宗教、艺术、科学不过是人在其对生命的意识和反省解释中所迈出的不同步伐。它们中的每一个，都是具有其自身折射角的人类经验之镜子。”我们可以通过回溯亚里士多德对生命的关注探究卡西尔生命概念的来源及其内在规定性。

(18)、(3)生物化学定义：生命系统包含储藏遗传信息的核酸和调节代谢的酶蛋白。但是已知某种病毒样生物却无核酸。

(19)、我不能天天都从容地扯下一页。特别是忙碌起来，或者从什么地方开会、活动、考察、访问归来，看见几页或十几页过往的日子挂在那里，黯淡、沉寂和没用；被时间掀过的日历好似废纸。

(20)、(22)“身体改变”是保罗强调的字眼。在15：51-52中连续使用ἀλλαγησόμεθα(ἀλλάσσω 的被动态)一词，意思是“被改变”。

4、生命的定义有几种方法?分别是什么?

(1)、(29)关于柏拉图的真理情结，参阅谢文郁《道路与真理——解读的思想史密码》导论第二部分。

(2)、   在1923年亨德尔为第一卷所作的导言中，探讨了卡西尔的“生命”(life)观与黑格尔的“精神”(spirit)以及舍勒“宇宙中的人”(maninthecosmos)之间的关系。亨德尔说：“卡西尔在他对舍勒‘宇宙中的人’这一主题的批判中赞赏地提到了黑格尔。黑格尔把精神和生命的关系视为自然领域中主客体关系的辩证推进。然而，在舍勒的哲学中，生命和精神似乎处于一种无法解决的对立之中。但是，卡西尔说，它们不能‘属于完全分离的世界’，因为如果如此的话‘它们完成一件完全同质的工作是如何可能的？在构建一个特定的人类世界，即有意义的世界的过程中它们的合作并相互渗透是如何可能的？……难道这一渗透只不过是一个开心的意外吗’？这一问题是以设问的形式提出的：卡西尔本人坚持精神和生命的合作和相互渗透。”事实确实如此，卡西尔认为黑格尔的《精神现象学》是继笛卡尔以来，唯心主义哲学在人类精神史中的具体而系统的最新尝试。在第三卷导言中，卡西尔对这个问题进行了简短的介绍并明确指出：“在谈到知识的现象学时，我使用的‘现象学’这个词不是现代意义上的，而是黑格尔所建立并系统地奠定的基础意义上的。对黑格尔来说，现象学成为哲学知识的基础，因为他坚持哲学知识必须包含文化形式的整体，而且在他看来，这种整体只有在从一种形式到另一种形式的转换中才能显现出来。真理就是整体——然而，整体不可能一下子全部呈现出来，而必须由思想以其自身的自主运动和节奏逐步展开。”卡西尔认为，起源于德国生命哲学(Lebensphilosophie)学派的精神(Geist)和生命(Leben)的二元论在当代哲学人类学中没有得到解决。事实上，如果将精神和生命视为不同的秩序，而非相互对立的实质性本质，那么这明显的二元论就可以得到解决。精神可以被认为是生命的转变，并通过生命的回归而发生。此外，卡西尔赞同齐美尔对生命的超越性看法，认为与精神相比，生命并非有限不可超出自身的，生命以其超越自身而获得更大的自由。正因为如此，卡西尔将齐美尔赞为“当代对这个问题研究的最好的人”。

(3)、但这一定义并不是无懈可击，相对于未受精的精子和卵子来说，虽然受精卵的定义离个体生命近了许多，但由于并不是百分之百的受精卵都能最后发育成独立的生命个体，因此，受精卵还不具备完整生命的“现实性”。

(4)、这里，《约翰福音》关于生命的理解有两点值得注意。首先，它基本上肯定了柏拉图关于生命必须在真理中的说法。没有真理的生存是一种自我损害的生存状态。但是，《约翰福音》认为，真理只能在跟随并接受耶稣基督中获得。真理问题不是单纯的认识论问题，更重要的是生存论问题的。真理是在人的理解力不断更新改变中进入人的思想和生存的。理解力更新改变是一种生存过程。也就是说，人在跟随耶稣的过程中不断领受神的给予，理解力经历更新改变，并在圣灵的带领进入真理。这种在真理中的生命是真生命(对比于肉体-性命)。

(5)、但是，正像每天都有成万上亿个体细胞死去一样，绝大部分性成熟后的女性个体每月排出一个卵子，一辈子可能排出的成熟卵子数约400～500个，而性成熟后的男性一次就可能排出成万上亿条精子，而这其中，又有几个可以受精，最终发育成个体呢？多余的精子和卵子命中注定是充当受精的旁观者和牺牲品，在“自然死亡”这一点上，生殖细胞与个体细胞之间没有根本性的差别；但完全将体细胞与生殖细胞与生命体区分开，在伦理上又显得不那么严肃。

(6)、一切都是生命，也就是过程，过程基本都有三个阶段：发生、存续、消亡，其基本特点是：物质不灭(核反应除外，事实上这个也符合哥德尔定理)，但物质的结构发生改变(无论在哪个阶段)，所以所谓的生命(我们关心的)从逻辑上来看就是物质的结构。

(7)、然而，在“立约”中，人的主动性被否定了取消了。当神在“立约”中许诺要亚伯拉罕为众子之父，万国之君时，就等于宣布了亚伯拉罕的无能。也就是说，亚伯拉罕不能依靠自己去繁养后代，也不能在众人之中争取尊严和权力。亚伯拉罕真的这么无能吗？确实，他年岁已迈，结发妻子也已过了生育年龄。但是，他和他的女佣还能生育；他的家产也不是小数；他还能够通过他和他的妾所生之子弘扬他的名。总之，他还不致于如此无能。然而，亚伯拉罕接受了立约。或者说，他承认了自己的无能。在这一接受中，亚伯拉罕表达了他对人生的深刻体验，他看到了他在子孙后代中的生存延续，以及他自己对自己的生存延续的无能。于是，在他看来，接受立约是唯一的出路。

(8)、神的承诺在《新约》以天国许诺的形式出现。耶稣自称从天国而来，知道天国中的一切事情，并许诺把天国带给信徒，或把信徒带向天国。由于人无法知道天国(人只能被带进天国)，由于只有天国才能带来完全的欲望满足(完美至善的境界)，因此，人必须经过天国才能走向美好的未来。这个未来不是当下所能决定的；相反，倒是人当下的生存取向必须由未知的天国来决定。根据这一点，我们可以写出生存过程的另一种表达：甲t1ａ“天国”ａ甲t

(9)、哥林多教会的某些人在反对身体复活时，在保罗看来，乃是混淆了“血气身体”和“灵性身体”，以为我们复活的时候，那复活的身体就是我们现在的肉体。所以，他反复强调，这是两种不同的身体。在肉体意义上的身体(血气身体)是在人的心思意念中成长起来的，是会腐朽的身体。但是，在圣灵带领下成长起来的身体则是不朽的。对于任何一位基督徒来说，他相信耶稣基督，因而圣灵进驻并带领他。从此，他的灵性身体开始成长。在大审判的时候复活而进入不朽便是这灵性身体。至于他的肉体，随着年龄增加走向死亡，并归于泥土。因此，他说：“弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。”(15：50)灵性身体的在圣灵进驻后成长起来的。因此，我们还需要进一步探讨“灵”这个概念。

(10)、(25)恢复本在注释53-54节时，一方面指出：“这在天然的眼光看来是奥秘难解的。”另一方面，它又谈到：“这复活开始于我们死了的灵活过来，完成于我们必朽坏的身体改变形状，中间的过程乃是我们堕落的魂，借着基督那里赐生命的灵，就是复活的实际，而有新陈代谢的变化。”注释者似乎更多关心的是身体的改变，忽略了两种生存出发点所形成的身体彼此不相容这个基本事实。不过，我想指出的是，在肉体中的身体是在人的心思意念中长成的，只能随着人的心思意念的死去而死去；它是不可能改变的。但是，在肉体中的圣灵带来重生，从而在肉体中产生出一种新的身体；这是神的心思意念中成长的身体。

(11)、我们从思想史的角度分析了新约文献中的五个希腊字，即：ζωή(生命)、ψυχή(性命，血气，魂)、σῶμα(身体)、σάρξ(肉体)和πνεῦμα(灵、圣灵)。新约的生命观便是在界定这些名词的基础上建立起来的。新约认为人有两种生存状态。一种是由人的心思意念所主导的生存；这是一种在罪中走向死亡的生存。一种是在圣灵中的生存；这是一种在信心中领受神的旨意，并从神的旨意出发进行判断选择的生存。

(12)、大部分科学家称这样的现象为生命的表现方式。通常必须具备全部七个特征才能被视作生命。

(13)、   与康德一样，卡西尔将艺术放在人类认知的层面上去认识和理解。康德认为，形式是我们人类知觉得以形成的普遍和必要的条件，而且它的形成逐步成为我们智力可以理解的。形式因此“建构了”我们整个世界的经验。卡西尔认为人在面对经验对象时，总是将其提炼加工并加以解释，使外物成为自我的思想和形式化的存在，因为人在未将对象形式化和结构化之前，对象是无法被认识和把握的。“无结构不仅无法去想象，甚至也不能被客观地观察到，抑或不能成为一直觉的对象。”人类借用符号来认识事物，而符号就是形式化和结构化的结果，而艺术符号也是如此。卡西尔认为，“艺术的领域乃是纯粹形式的领域。它并非纯属色彩、声音、可触摸的性质的世界，而是型态和构制、曲式和节奏的世界”。而艺术的形式也并不是空洞的形式，它是人生经验的组织和构造，艺术可以包含并渗入人类经验的全部领域。当我们沉浸在对一件伟大的艺术品的直观中时，并不感到主观世界和客观世界的分离。因此，艺术与其他文化一样，是理解人类自身发展和自我建构的一个途径。卡西尔认为，18世纪的哲学家对这种人性的独一无二的构形特征非常重视，如赫尔德和洪堡把这种愿望和能力视为语言的本质，席勒将其视为游戏和艺术的本质，康德将其视为理论知识结构的本质。构形的原则也体现在语言、神话、历史中。卡西尔对历史的阐释也体现出这种构形性，他认为回忆是一种构造活动，历史上的文化成果并非是给予的，而是人类构建的。历史的发生和人类对它的重建是一种反方向的过程，这是因为我们要找到历史的结构和逻辑。而人具有使思想客观化并形成坚固的形态的能力，这其实就是一种构形活动，也是人之为人非常重要的特征和能力，否则人类无法生存在人类世界的宇宙之中。因此卡西尔指出，“伟大历史学家们的才能正是在于：把所有单纯的事实都归溯到它们的生成(fieri)，把所有的结果都归溯到过程，把所有静态的事物或制度都归溯到它们的创造性活力”。而“历史就是力图把所有这些零乱的东西、把过去的杂乱无章的枝梢末节熔合在一起，综合起来铸成新的形态”。可见，历史、艺术等都作为符号形式成为人类思想和精神形式化和客观化的重构力量。

(14)、保罗在谈到生命时和《约翰福音》的思路基本一致。保罗喜欢把肉体和圣灵作为对立的两个生存出发点呈现给读者。我们来读一段保罗在《罗马书》(8：5-9)中的话：

(15)、为了更好地理解这里的更新变化，我想分析一下，人在拯救中进入一种怎么样的生存境界。我们指出，亚伯拉罕是在立约中无限中介，只好接受立约，依赖于神的承诺。无限中介给人显示的是人的绝望。人需要中介满足欲望，但人无法跨越无限中介。由于亚伯拉罕是在立约中走向绝望，在他接受立约的同时，他走出了绝望。他能够走出绝望乃是因为他把自己的生存，特别是生存延续(未来)，交托给立约者。立约者以全能者的身分对亚伯拉罕作出承诺。于是，一方面他对他的未来无知，因而对未来不作任何规定。他完全以接受的态度面向未来；另一方面，他对未来又是积极的有把握的，因为在信赖中，他依附于全能者，永不失落。

(16)、其实人生的大部分日子是重复的——重复的工作与人际，重复的事物与相同的事物都很难被记忆。所以我们的日历大多页码都是黯淡无光。过后想起来，好似空洞无物。

(17)、简单来说，从外界吸收能量，能够自我复制的，就是生命体。单细胞生物的细胞是一个多才多艺的人，一个细胞可以完成新陈代谢、能量吸收、运动、捕食甚至繁殖(无性繁殖)。因此，单细胞生物的细胞就是生命体。除了上面提到的原生动物，其他真核生物，比如真菌(蘑菇)，几乎所有的植物和动物，都是多细胞生物。

(18)、可是当我看了《不老泉》的故事，却转变了这个看法。

(19)、在这儿我们不难想到，如果未受精的生殖细胞被认为是生命的话，我们所做的“试管婴儿”在伦理上受到挑战就将不可避免。如果我们进一步联想到技术与社会甚至与金钱的千丝万缕的关系，就不难理解伦理讨论的实际意义与我们大家的切身关系了。

(20)、(24)保罗似乎喜欢这种介词用法。比如，在《罗马书》7：18：“我的肉体之中没有良善”；《加拉太书》2：20：“在肉身活着，在相信神的儿子的信心中活着”；《腓力比书》1：22：“我在肉身活着”等等。在他看来，因为基督在他的身体里面，就会生成一种新的身体。

5、生命的定义是什么

(1)、我们来分析保罗书信《哥林多前书》第十五章。保罗在传福音时十分强调耶稣死后复活事件。但是，这个事件对于当时的哥林多教会来说却成了一个激烈争论的话题。对此，保罗相当激情地反问这些哥林多教会信徒：“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？”(15：12)从保罗反驳的角度看，这场争论的焦点是身体问题。哥林多是一个希腊文化相当发达的城市。希腊人可以相信灵魂不朽，但是，很难承认身体不朽。灵魂是看不见的，但是身体是肉眼可见的。死后的身体只会腐烂并成为泥土，不可能再生为一个活体。因此，基督复活如果意味着身体复活，对于他们来说是难以理解的。然而，基督复活是福音的核心事件；否定复活等于否定福音。复活如果不涉及身体，那就不是真正意义上的复活：“死人怎样复活，带着甚么身体来呢？”(15：35)这便是争论的焦点。

(2)、我喜欢日历每一页后边的“明天”的未知，还隐含着一种希望。

(3)、什么是生命概念呢？当我们面对自己的生命时,首先发现的是一些欲望：如饥择食，渴而求饮，困而安息，寒而取暖，穷而盼富,没有欲望的物体是没有生命的。接着我们还发现，人主动去追求满足欲望。有些欲望很快直接就满足了，有些则需要工作而间接得到满足。于是有无限的中介环节进入我们的生活。换句话说，我们必须通过这些中介环节来满足我们的欲望。这样一来，生命的原始图景，即，欲望的产生和欲望的满足，就被破坏了。取而代之的是：欲望的产生，通过中介，达到满足。人在欲望的直接满足中所享受到的自由亦因此而消失。为了满足欲望，人不得不受束缚于中介而丧失自由。自由，就其原始意义，就是欲望的直接满足。人为了基本生活需要而去工作，为了找到工作而去接受技能训练,为了教育而放弃或抑制其它生活需要，等等，我们对此反身自问：这个人的自由在哪里？难怪卢梭在他的《社会契约论》一书的开头就写下这句话:“人是生而自由的，但却无往不在束缚之中。”

(4)、小结：我们在“无竟”和“物化”这两个概念中探讨《庄子》的生命概念，发现这一点：《庄子》并不企图给出一种生活模式；相反，它要我们不要固执任何生活理念。在它看来，任何生活理念，因其执着生存的某一方向，不得不扭曲生命。因此，真正的生命是包容一切可能性的；它只能在“无竟”中才能显现。人只有在“无竟”中观看一切可能性时，他才能理解什么是真正的生命。换句话说，世上众人的生活都在“物化”的某一方向上。每一方向都代表了生命的一种可能性。如果人们执着这一方向，无法向其它可能性开放，他们就不可能与真正的生命同在。因此，当《庄子》劝我们“寓诸无竟”时，实际上是要我们在单向可能性的生命中转向全面可能性的生命。只有在一切可能性都开放的境界中，生命才是完全的，真实的，自由的。《庄子》给我们提供的是“无竟”中的生命的自由，或生存的全部可能性。

(5)、对生命的第二种理解是：人类的生命是从生殖细胞开始的。不少国家、不少宗教都曾认为或坚持认为生殖细胞就是生命。他们认为精子和卵子就是生命的根据是：生殖细胞具有发育成独立生命个体的潜能。

(6)、就出发点而言，保罗强调“血气”(或肉体，指人的心思意念)和“圣灵”(神的旨意)之间的区别。就结果而言，保罗强调，这两种不同的出发点会带来两种不同的身体：血气身体和灵性身体。保罗说的身体改变，并不是说，“血气身体”变为“灵性身体”(25)；毋宁说，它们是两种彼此无法相容的身体，是从不同种子生成的。保罗在50节用“不能承受”来表达两者关系；在第53节则用“披挂”(或“取替”)(26)来指称两者关系。总之，两者是毫不相关的。(27)

(7)、柏拉图谈到，灵魂在人的身体中有三个处所：头部、胸部和腹部。头部的灵魂称为理性灵魂，它追求秩序和控制；胸部的灵魂主管人的情感，是人运动的主要动力，称为激情灵魂；腹部的灵魂是人物质欲望的推动者，称为欲望灵魂。大部分人都是在欲望灵魂主导下生存的。灵魂就原始含义而言乃是物体的动力。任何能够自己运动的东西都是有灵魂的。柏拉图的上述说法基于他对人的生存现象的简单观察。首先，人是在欲望中活动的；比如，当饥饿、性欲等产生后，人就开始追求欲望对象。欲望仅仅和身体内部的器官相关。其次，人是在激情中活动的；比如，当人的情绪激动起来之后，就会冲向那挑动情绪的对象。激情一般都是由外在事物引起的。第人还在理性安排中有序活动；比如，制定一个计划，然后按计划行事。理性来自于神，是人在生存上向上的力量。欲望、激情和理性都是人的生存动力，因而背后必然有灵魂在驱动。(16)

(8)、(①) 我这里不打算就方法论问题展开讨论。新约学术界存在着两种研究思路。一种是完全从旧约出发分析新约的用词和思路；一种是在希腊哲学中寻找新约的语词界定。参阅谢文郁：《道路与真理——解读的思想史密码》(华东师范大学出版社，2012年，6-8页。我的看法是，新约用希腊文写作，不可能完全摆脱希腊哲学语境来重新界定这些希腊字。但是，新约有自己的思想角度，因而对一些关键的希腊字有自己的界定。本文对新约的生命概念的分析，更多的是思想史角度。

(9)、白天和黑夜的界线是灯光；明天与今天的界线还是灯光。每一个明天都是从灯光熄灭时开始的。

(10)、《庄子》继续分析到，对于生存的主导原则，有些人也许并不稀里糊涂。他们或者从学于高师，或者自立门派潜心研究。但是，每个人都有老师，每个人都可以独树一思想，谁的旗帜才是真理呢？当时的两大政治思想学派是儒家和墨家。它们都坚持自己的立场，认为自己的学说揭示了真理，社会国家若能持之，则必能达到治国平天下的效果。但是，谁作判官来定其真假呢？从儒家出发，儒学当然是对的，而墨学为非。但在墨家看来，自然是扬墨抑儒了。这里的是非之争，哪里有定论呢？！所以呢，高明人不参与这里的无为之争。“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”不过，“照之于天”是什么意思呢？人能知“天”吗？老子是古时圣人，他是公认有知识的人。“古之人，其知有所至矣。”老子认为他把握住了万物的起源，这个起源就是“无”。当他这样想的时候，人们就追求这个“无”的起源，以及起源的起源，无穷无尽。对于这个无限的起源，老子的知识相彰之下是多么有限。所以，人们在高举自己的理想，认为自己所追求是真生命时，实际上和那些“不见成功”，“不知所归”的糊涂虫并无两样。结论：我们不知什么是“真君”。“故知止其不知，至矣。”

(11)、“明天”乃是人生中最富魅力的字眼儿。生命的定义就是拥有明天。

(12)、(1)生理学定义：生命是具有进食、代谢、排泄、呼吸、运动、生长、生殖和反应性等功能的系统。但某些细菌却不呼吸。

(13)、人们对于生命的第四种理解是：人胚才是完整的生命。这个定义的提出，首先是基于科学的依据：一个人类个体的生命，既不是早到卵子与精子，也不是受精与受孕的那一刻产生的受精卵，也不能推迟到分娩之后，而是在受精那一刻之后的第14天。

(14)、从“立约”开始，拯救概念进入了亚伯拉罕及其后裔的心中。我们看到，在“立约”中的拯救概念，包含了神的主动给予和人的被动接受。亚伯拉罕的被动接受态度在他把他和正妻所生的唯一儿子以撒献为燔祭一事上有充分表现。当他被告知他必须为神献上他儿子以撒时，他二话没说就带着以撒上路，往燔祭的地方去。当他准备开始献祭时，神制止了他，并为以撒准备了祭物。这是亚伯拉罕作为信心之父的典型故事之一(见“创世记”22章)。在这个故事里，从神的命令，亚伯拉罕的接受，到神的预备，整个过程都是拯救概念的注释。

(15)、(30)相关的文字多次出现，如3：21等；并把这“光”和耶稣等同起来，如8：12：36等。

(16)、从遗传学角度来看，这一定义似乎也合乎常理：精子是“单倍体”，卵子也是“单倍体”，受精时，一个卵子与一个精子结合就有称为“二倍体”的人类基因组，含有成对的常染色体，一套来自父亲，一套来自母亲，而且经过了遗传学上的重新组合。因此，受精卵似乎完全可以说是一个新生命的开始。

(17)、由于“立约”的从始到终都是神的主权，而人只有接受的资格，因此，“立约”又是神对人的拯救。我们可以这样看问题：如果人在生存中可以依靠自己就满足欲望，人就不必依赖任何他物。但是，当中介出现后，人不得不依赖于中介，以及中介的中介，以致于发展出中介崇拜。当中介在满足人的生存欲望时暴露其有限能力时，中介崇拜便带来可悲的结局－无法满足生存欲望。中介崇拜是人依靠自己追求生存的必然产物。

(18)、 不难发现，基督教给出一种新的划分，即：按照人意而生存的肉体生存和遵循神意的生存状态。人们会问，在基督教的语境中，应该如何理解人的身体？

(19)、在语言上，需要指出的是，马太、马可、路加三部福音书在记载耶稣上述那句话时没有使用ζωή而是用代名词αὐτήν。就语法习惯而言，这个代名词指的是“他的ψυχή”。对于一些听众来说，人活着就是因为有ψυχή，除此没有其他使人活着的力量。但是，耶稣强调，人活着是因为有神的话语。(③)在神的话语中的生活是一种不同于在ψυχή中的生活。考虑到ζωή具有永恒性，因而在使徒约翰看来，这种在神的话语中的生活便是ζωή。我想，这是《约翰福音》记载这段话时比其他福音书的记载多出ζωή的原因。

(20)、我伸手把它小心地扯下来。如今，它和我当时拍下的照片，已经成了我个人生命史刻骨铭心的珍藏了。

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