128句王阳明心学全书免费阅读精选好句

王阳明心学囗诀

1、王阳明心学全书听书

(1)、3)致良知：听从第一感觉，听从内心的声音。

(2)、王阳明的心学的独特价值在于，强调心的作用，强调人的生命洒脱活泼的灵明的体验。因为，对于一个人来说，心境澄澈，则心无挂碍，才能达到大境界。

(3)、千座不开悟是什么缘故？这就是你们自己没用功啊！就是时时刻刻的这咒抓的不紧啦，没好好的持咒啊，就是没有心念耳闻啊，下座没观照啊。你果真上座时死心塌地心念耳闻，下座时绵密观照，没有一个不开悟的！因为大家全都有佛性，只要佛力加持，怎么不开悟啊！就是坐的时侯东想西想，没有心念耳闻。下座时也不观照，跟境界跑，一天到晚妄想，那怎么行呢。修法要用点心啊，要用功夫啊。真用功夫没有不开悟的，真的啊！很多很多人都开悟了，怎么你会不开悟吗！你也用功，上座时一定要死心塌地兼注意心念耳闻，心念咒不是嘴念咒，口念心不念没用处。要心念耳朵听清爽，耳朵就是心，心听清爽耳朵听清爽。下座再观照，没有不开悟的。                   摘自《成佛的诀窍》

(4)、第三步：微细流注消灭。微细流注就是上面讲的作意。作意在八识田里流动，你平时看也看不见，深入金刚萨埵大定，才能见到而消灭它。到这一步，微细流注都消灭光后，能显现百千万亿化身，度百千万亿众生。这时侯才真到家，不是一开悟就好了，差得远，所以，还要好好的用功。摘自《传心中心法灌顶时之开示》

(5)、 人心的不静来源于人心的不净，因此，通过独坐不断地反省，这是帮助自己了解内心的快速方法。

(6)、 诸葛亮说：“非淡泊无以宁志，非宁静无以致远。”一个人生活在世界上，很难摆脱世俗的欲望，终日忙碌无暇，对生命的意义也来不及思索，然而一旦停下脚步静坐独思时，就会发觉一种宁静之感缓缓由心而发。

(7)、 第三是信心，我要坚信自己能克掉这些私欲。

(8)、 谨独就是慎独，原意是，即使自己一个人的时候也要注重自己的行为，严于律己，我们静坐时就是谨独时。于王阳明而言，谨独其实就是自我管理。

(9)、这句话很容易解读，我们从生下来的那一刻起，就是一颗纯洁之心。上天赋予我们的本能，吃喝拉撒仅仅是为了生存，我们不贪求太多，对于食物的色香味类，我们也不挑剔。

(10)、勇敢的为自己相信的正义而战，不要做缩头乌龟。不然你活一千年，也不过是一千年的动物。

(11)、释文：没有知道而不去做的人，知道而不去做的人，那是因为不知道。

(12)、观照就是回光返照，向心内看，不是向外看，观这一念不生处(念头未起处)。念头起来就看见，不理睬它，不随之流浪。这一步最要紧。如念头起来看不见，就不行了。证见本性后，要于行、住、坐、卧处观照保护，“外不为境牵，内不随念转”即为最好的保护法。念起不住，不随之流浪不停，即为无念。不是压念不起，亦不是将一念不生的时间拉长为无念。

(13)、是以悟后，常须照察，不可玩忽，妄念忽起，或一凛觉，或提佛念，以至无为，方始究竟。故顿悟渐修之义，如车二轮缺一不可也。

(14)、 静，则入心境。王阳明以坐入静的要诀有两点：

(15)、 人活于世不乏私欲，而私欲不外乎：好色、好货、好名。孔子常说君子正身之法就是“自查不惑而内自省也”，王阳明修静最重要的一点也就在这里。

(16)、结交朋友时，能做到互相谦让，就会受益，互相攀比的话，就受损害。在现实的朋友交往当中，我们要学会相互欣赏，不要去攀比。如果能在交往中，采取谦虚的态度，对于提高自身的素质是很有帮助的。

(17)、他的同乡、明末清初启蒙思想家黄宗羲称王阳明“可谓震霆启寐，烈耀破迷，自孔孟以来，未有若此深切著明者也”。

(18)、10) 人该追求内心的纯净，做到“我心光明，夫复何求？”。

(19)、因此，我们眼能看见无情，是佛性显现，而无情也是佛性成就的。为什么呢？比如我们起个思想：这花怎么种，怎么来培育呢？于是钻研栽花的技术，小心栽培，花就开得茂盛了，这不是我们佛性的作用是什么？假如一个人，佛性离开了，他身体就象石头一样，还会动脑筋？手脚还能动吗？还能培育花朵吗？房子是谁造成功的？是人造的。工程师、工匠、泥水匠离开佛性，他们大脑还能运转，手脚还能动弹设计图纸建造房子吗？所以一切无情也是我们佛性显现的，是佛性造成功的。因此之故，离开佛性就没有一切无情。无情离开了佛性，还会有吗？绝对没有了。因此，无情就是有情，也就是佛性。这些无情就象镜子所现的影子一样，镜子就象我们的真心佛性。我们的真心佛性是大圆镜智，它朗照十方无有障碍，十方世界无所不显、无所不见。镜子照物只是比仿而已，不足以形容大圆镜智。看到面前这些东西或者眼前所发的光，这就是大圆镜智吗？不是不是，还差得远呢！镜子能现影子，心镜能照万相，影不能离镜。影子能离开镜子吗？离开镜子，影子就没有了。影子离不开镜子，相离不开心；离开了心，相就无处显现了；没有影子，就不成镜子，同样，离开相也无从显现真心。真心无相可见，必由事相来显。因此真心能够成就万物，反过来万物显现真心，心、相就是这么微妙。因此之故，心就是相，相就是心，影子就是镜子，镜子就是影子，所以无情就是有情，这是第三点。

(20)、善恶皆是人的本性，都是相对而言之，在不同的情况下，善又变成了恶，恶又变成了善，这就要我们灵活地根据自身的情况，严守道德准则，在不同的时机选用不同的生活策略。

2、王阳明心学全书免费阅读

(1)、第三步是“明体进诣”。明体就是光明体，进步了，光明大发，朗照十方世界。十方世界诸佛入我身，我身入诸佛之身，彼此交参无碍，这是《华严经》的境界。因为这是觉受增长的缘故，到这个地步，贪嗔痴慢疑就绝对没有了，一点都没有了。但还不是究竟。

(2)、由此可见，只住空而不识本来者只是金而非宝珠。欲得真实受用，须于识得本来后绵密保任，除尽旧习，方能渐臻玄奥。常住空中只能炼成土木金石般的死水一潭，是病非道。故真明心见性者绝不常住死空也。、

(3)、 自我管理包含了诸多要素，王阳明说，静坐时只要把这些要素一一排列，就是谨独了。

(4)、 “惟天下之大诚，能立天下之大本”。诚意，就是正念头，诚实地践行良知给你的答案，一个念头出现，良知自然知道好坏，好的保留，坏的去掉，这就是诚意。

(5)、识得本来，只到法身边，亟须绵密保任。时时观照、念起不随，无所得、无所求、二六时中历历孤明，方入法身正住。更须向上，孤明也不可得，亲证报、化，才能圆成佛果。“向上一路”，就是指法身向上之事，此事千圣不传。为什么不传？因为没办法传。这不是一件东西，我把它交给你就算传给你了。法身向上之事，只能自证自悟，通身放下、桶底打穿，别人用不上劲。

(6)、无所求，无所得，能入佛亦能入魔斯真到家矣。行人往往着在神通上，以为未发神通不为见性。这是极大的错误。须知能立稳脚跟不为妖言魔语所惑，时时处处潇潇洒洒、自自在在，得真实受用，即是最大神通。

(7)、 常言道，人心静方能生慧。修静，意诚，谨独，此三步为王阳明以静修心的奥义所在，也是生于这浮躁尘世的我们如何更好地获取内心恬淡朴实的不二法门。

(8)、余秋雨在《乡关何处》中说：“中国历史上能文能武的人很多，但在两方面都臻于极致的却廖若晨星。三国时代曹操、诸葛亮都能打仗，文才也好，但在文化的综合创建上毕竟未能俯视历史；身为文化大师而又善于领兵打仗的有谁呢？宋代的辛弃疾算得上一个，但总还不能说他是杰出的军事家。好像一切都要等到王阳明的出现，才能让奇迹真正产生……王阳明一直被人们诟病的哲学在我看来是中华民族智能发展史上的一大成就，能够有资格给予批评的人其实并不太多。请随便听一句：你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来……这是多高超的悟性，多精致的表达！我知道有不少聪明人会拿着花的 ‘客观性’来愤怒地反驳他，但那又是多么笨拙的反驳啊！又如他提出的 ‘致良知’的千古命题，对人本如此信赖，对教条如此轻视，甚至对某种人类共通规范的自然滋长抱有如此殷切的期盼，至少对我来说，只有恭敬研习的份。”

(9)、悟后之修，不可一概而论，须视学人妄习深浅，烦恼重轻而定，习障浅者，不用对治，惟随缘照察，念起即觉，觉即转空。念念如是修习，自然渐得百千三昧。如《修心诀》云：“但照惑无本，念念不住；空花三界，如风卷烟；幻化六尘，如汤销冰。客尘烦恼，自然俱成醍醐。”学者如能如是念念修习，不忘照顾，定慧等持，则爱恶自然淡薄，智慧自然增发。若微细流注永断，圆觉大智朗然独存，即现千百亿化身，于十方国土中应机赴感而无留碍矣。

(10)、六曰存境存心。谓做功夫时，心住心位，境住境位。有时心境相对，则心不趣境，境不临心，各不相到，自然妄念不生，于道无碍。故经云：是法住法位，世间相常住。即祖师人境俱不夺法门也。故有语云：一片月生海，几家人上楼！此是存境存心灭妄功夫也。

(11)、 其一：“息思虑”，也就是让自己的心进入空寂境界。

(12)、清楚了这些，我们就不会因为困惑眼前这些迷雾，而止步不前。

(13)、  此等家丑，本不值外扬，聊供阅者一笑而已。

(14)、我们要启大机大用，只要于识得本来后，绵密保护，在事境上精勤锻炼之用，除去所有粘着、疑滞、贪嗔等妄习，运用纯熟，自然融入大机大用之境。千万勿被这“大”字吓倒，想到高深玄妙中去。一切机用，尽在目前，只于临机无滞、无疑即得，一落疑滞即飞去矣。

(15)、我们修法用观世音菩萨耳根圆照，返闻闻自性的方法来做功夫最易得力。因为我们娑婆世界的众生，耳根在六根中最灵敏、最锐利。用之修行，故极易成就。我们在修法时要一切放下，集中心力倾听自己心念咒的无声之声，要一字一字听得分明，才能把整个身心——六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)全都摄牢而不起妄念，从而证入三昧，打开本来，亲见佛性。我们修心中心密法，就是把大势至菩萨和观世音菩萨两位菩萨的用功法门合起来进行的。大势至菩萨教导我们念佛时说：念佛须“都摄六根，净念相继”。我们现在用观世音菩萨所选择的六根中最利的耳根，统摄其他五根的方法来绵密持咒，也就是照大势至菩萨所说“都摄六根，净念相继”的教导法修行。这样就把两大菩萨的用功方法合为一体来进行了，故最易成就。现在让我们来对照一下观世音菩萨是怎么用功观照成就的。他说：

(16)、真性是净裸裸、赤洒洒、毫无遮盖、时时现前的缘故，所以真见性者是没有时间分别的。一见彻见，一见永见，时时处处都见。真见性者，抡刀上阵也是见性。因此吾人只要于妄念断处彻见自性，那么一切处、一切时，举手投足，言谈笑骂，皆化为自性的妙用。山河大地、森罗万象，无不都是自性的显现。这自性不是断灭空，而是俱足一切、能够应缘显相起用的妙有真空。

(17)、在动态加工中，不要搞间歇。无动于谐，即无动于静。

(18)、证见本性后，所有妄心、妄想、妄念皆化为真心的妙用。妙用与妄作的分别即在“有住”与“不住”之间，住即妙用化为妄作，不住即妄作摄为妙用。

(19)、要证果地报身佛，须悲智双运、广度众生、积累功德才行。我们证到本性以后，大悲之心就油然而生了。我们觉悟了，晓得世界上的种种现象都是虚假不实的、幻化的，如水中月影一样不可得，而不去造业，超脱了苦轮。可众生不知道，业识茫茫地不断造业受报，出苦无由。大悲心不禁油然而生，发起大愿，广度众生。这个大悲是从大智生出来的，没有智慧生不出大悲心；没有大智也不能度众生。因为要度众生，须识众生的根基，方能对机说法，所以度生要智悲双运，不是懂得些理论即可成事的。功德圆满了，感得的报身是果德大光明的报身。

(20)、他提出“致良知”是为圣的内在可能性，要求人们自觉地做到“知行合一”。

3、王阳明心学知行合一

(1)、  本来我们一切众生，都有像释迦牟尼佛一样的无漏智性，一切众生都有。只是我们都迷住外相、追逐外相而忘失了本来。我们只要回头就行了。所以我常说，学佛成道没有难处。因为本来一切具足，都有佛性，不是我们没有佛性，佛性不是修出来的。学道人要成道，根本处在悟。大道在悟不在修。悟，就是明悟、醒悟。‘啊！我们本来就是佛！不要追逐外相了，不要把我们的本性光明遮盖起来。’所以道是悟，不是修。我们只要返本还源、反朴归真、归于本来就行了。所以学佛成道，没有难处。我们只要时时刻刻警惕自己：‘啊！不要著相啊！’所有的‘境’、‘相’都是妄想境，都是我们真心显现的影子。反过来，一切‘境’、‘相’，就是我们的性。永嘉大师在《证道歌》里说：‘心是根，法是尘，两者犹如镜上痕。’根和尘是相对的，有如镜子上的灰尘。其实，所现的一切色相、音声、香臭种种东西，都是我们的法身自己，就是自性的显现。识得真，一切都真，一真一切真。反过来，你不认识真，不识得本性，一假、一切都假了。那么好了，你跟著假去转，你的根本佛性也就被它包裹起来，也跑到假的堆子里去了，虽然有真迹也不显，一颗大珍珠滚到烂泥里去了，被烂泥包住，珍珠也不见了。所以说，如果我们识得本性，一真一切都真了，都是我们自己，一切色相，都是自己的化身佛。所以说学佛成道没有难处。我们再三地讲我们一念断处，也就是前念已断、后念不起，那个了了分明的灵知自性，它是先天地而生、后天地而不灭，那就是我们的本体。你要再去找，没有了，哪里有啊。认识这个本来，不再疑惑，时时保护它，不要忘记，那就决定成道。六道大师问他的徒弟(即南岳怀让)‘我们的本性，染污不染污啊？’南岳说：‘修证不无，染污即不得。’本性光明，不染污，它不因我们有无明就失掉光明，犹如珍珠，虽被污泥包裹，只要把烂泥洗清掉，珍珠还是珍珠。虽然不染污，但是‘习气’却很坏。所谓习气，它也不是一天形成的，它是多生累劫积成功的，是积垢。我们平常说‘积重难返’，说的就是我们的脾气，一天天积累起来，很厚、很沉重，一下子推不倒它，所以免不了要渐渐去除，也就是在事上要渐渐去修。当然，有顿修、顿悟、顿证，可那是大根器，这个大根器，他能顿修顿悟顿证，那也是过去世渐修渐悟渐证积累的，没有过去世的渐修渐悟渐证，就没有后来的顿修顿悟顿证。所以都是渐修渐证，是历劫多生的积累，修、修、修，积累到一定程度，‘呵！一下子顿修顿悟顿证了。’所以说，积累起来的‘顿’，就是现在的‘渐’，都是这样子的。所以我们不要怕，更无须疑虑，只要时时刻刻做工夫，不忘记，所谓‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然’就行了。

(2)、骄躁难戒。学者于悟道前，多急于求成，失之在躁；悟道后，又因欣喜而失之在骄。躁则易折，骄则易狂，俱为学者之大忌，故亟宜戒除。但学人往往不自觉或护短而不之顾，故多流于始勤终惰或狂妄不羁，此岂非今日修道者多而证道者少症结之一欤？

(3)、 正是因为我们总不诚，所以内心往往常出愧疚，自然无法获得应有的平和静谧。

(4)、着死空，以为空而不动是道，不识这镇日起作用的是真性。不用功的人勿论。真肯用功者往往着空相，以为空而不动是道而不知斯道重在识得本来，不着相，不为境转而能活泼泼地起用方得真实受用。

(5)、《楞严经》云：‘性色真空，性空真色。’性体是真空，无有形相；无相之真空方是性体。一切有相之色，俱是妄色。妄色无体，犹如空花水月不可得，但妄想而已。故《心经》说，一切皆无，既无世法之眼耳鼻舌身意与色声香味触法，亦无声闻缘觉之苦集灭道与十二因缘，更无菩萨之智与得，于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提。此即揭示吾人于明心本无处而彻见本有之性体也。

(6)、七曰内外全体。谓做功夫时，于山河大地，日月星辰，内身外器，一切诸法，同真心体，湛然虚明，无一毫异，大千沙界，打成一片，更于何处得妄心来！所以肇法师云：天地与我同根，万法与我同体。此是内外全体灭妄功夫也。

(7)、先贤则肯定的告诉你，那样一来你和宇宙世界之间的这层波浪的阻隔便消除了，只一瞬间你便能与宇宙世界连通和融合，获得全部的能量和信息。

(8)、彻见自性者，肉眼也能见性。为什么呢？这不是自相矛盾吗？不是。前面我们已经讲了，一切色相都是自性的显现。离开性就没有相，没有理体，哪里会有事物的成就呢？既然一切色相都是自性的显现，相就是性，那么见相就是见性了。所以，见相时不被色相所迷，不把相当成真的，而是透过色相见本质，见其理体，就是见到自性。这才是真正彻底见到自性的人。譬如天上的白云，尤其是秋天的白云，变化无穷。一会儿形似苍狗，一会儿又变成了狮子，一会儿变为山川大海……。尽管其相变化多端，但本体——白云还是一直没变。我们识得它是白云，而不为其变化的假相所迷惑，不著在变化的狮子、狗等假相上面，这就是见性。识得自性是自己，这就是醒悟。反之，不识自性，只认外界的假相，并以此为真，犹如不识白云，只认苍狗，那就错了！我们这个娑婆世界，之所以称为五浊恶世，就是因为一切众生都执著外境、外相，而不知这些境界、现象都是自性的显现。忘失本来，迷于外相，这就叫作抛家离舍，在外面流浪生死。根本原因是自己不认识自性，此乃人生的一个大过错！

(9)、比如在很饿的时候我们为了生存，就会有偷盗，有抢劫，婴儿在饿得时候会哭闹，它是为了自己的目的达成，而牺牲别人的感受的。

(10)、他强调通过审美体验，去把握那种具有永恒性“至乐”的圣人境界。这种境界与“七情六欲”的感观之乐不同，是一种以 “ 仁人之心、以天地万物为一体 ”的圣人之乐。

(11)、四曰泯境存心。谓做工夫时，将一切内外诸境，悉观为空寂，只存一心，孤标独立。所以古人云：不与万物为侣，不与诸尘作对，心若着境，心即是妄，今既无境，何妄之有？即古人夺境不夺人法门也。故云：上苑花已谢，车马尚骈阗。此是泯境存心息妄功夫也。

(12)、2)知行合一：深度变现智库+企业咨询+项目操盘运营！

(13)、在我们没有被灌输，或者接触其他种类的东西或者观念的时候，我们的心中不会产生贪嗔痴，我们吃母乳即可，我们吃最简单的米汤也行，我们吃粗茶淡饭也愿意。

(14)、一团聚集起来的阴性物质，报载着一团阳性的物质能量，由气中和着，他们就生成了生命。

(15)、说一个佛字，已经污染了，因为它是一法不立、一丝不挂的。哪有佛菩萨的名字？所以在禅堂内道个佛字，要挑三担水打扫禅堂。说一个禅字也就为禅所缚，本来面目清虚廓彻、无得无失，哪有这些闲名。你如有所得，有个禅在，那你该满脸惭惶才是。为什么？因为你还没有真正空净，还有一物当前，不能与道相应。真正到家的人镇日如痴如呆，没有佛、没有禅、连个没有也没有，只是饥来吃饭困来眠。如果还有一个佛、禅在，就必须把它打扫干净，方为绝学无为闲道人。佛既不可得，禅也无有，还有什么过去、现在、未来与东方、南方、西方、北方？真正彻悟空净了，时间与空间皆是虚语当我们打开本来之际，身心世界都没有，只是一片虚明，没有色相，没有相对的二者，有谁认识谁？譬如我们二人相对有认识不认识之别，现在只是一个绝对真心，没有识别的对象，所以说“不识”。这个“不识”有如千钧之重，如会得，则当下悟去；如轻率地只当认识不认识会，则磋过了也。或者有人说：“认识对呀，认识就是认识佛性呀！”不对！正当打开时是不能起念的！那时能所双亡，什么都没有，若起一认识之念，则被它影子所惑，失去开悟的良机。况且本性既无相，也无声，又认个什么？再进一步说，彻悟的人，空却一切，心无所住，见犹不见，如有所重，着在性上，即成窠臼。宗下谓之圣堕，便不为见性的人了。

(16)、所以佛后来讲解起来的时候，就是我们讲的讲经的时候，又还只好用勉强用现成的语言来结束，许多的时候都不得不借助于比喻，甚至不得不说整个的都是比喻，

(17)、何为真呢？其实妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？譬如，必须有水，风一吹才起波浪。假如没有水，风再吹，波浪从何而起呢？这个真不在别处，就在妄处！真和妄是一个东西，正如波浪仍是水一样。因此，我们只要一转念，不着相，妄就变成真了。因为我们不识真性，所以才被迷妄所遮，妄动不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本无所生。既无所生，何有真、妄之分呢？就因为我们执着了法相，认为世间一切相，形形色色都是有，才分别这好那丑、这真那假。假如你知道一切相都空无自性，宛如空花水月，不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。所以真和妄，不过是一时相对的权说，不要认为一定实有。真尚没有，哪里有妄呢？佛经在讲到这个真心和妄心的时候，有许多人就搞不清楚。

(18)、在社会的大集体中，我们有时候很难依照我们的本心做事，会迫不得已做一些让我们难受的事情。

(19)、昔有一会和尚曾参南泉来，有僧问：“和尚见南泉后如何？”会默然。僧又进问云：“和尚未见南泉前怎么生？”会曰：“不可更别有也。”观此语会和尚着在默然空里。所以玄沙和尚说他：“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真，百尺竿头更进步，十方世界现全身。”斯道须净裸裸、赤洒洒；纵横自在、与夺无拘；一丝不挂、一尘不染；定亦得、动亦得；行住坐卧无可无不可，方是真悟。

(20)、王阳明心学的起点是“龙场悟道”。龙场悟道，是指王阳明因开罪宦官刘瑾，触怒了明朝皇帝，被发配到龙场，一住便是三个年头。仿佛由“天堂”坠入“地狱”。在他万念俱灰的绝望中，是淳朴善良的龙场人给予他无私的援助，使他看见了希望的曙光。他用“生命的体验”来面对人生。跳出了“以经解经”的圈子，走上了独立思考、探索人生的解脱之路。思考了七天七夜，仍未有结果。后大病一场，他发现朱熹的“格物致知”是不对的。

4、王阳明心学精髓60句

(1)、第佛自己也觉得难以把这个秘密说清楚，没有与之相应的词，言语和词汇，

(2)、知道了善恶，知道了自己的错误，不是应该随波逐流，破罐子破摔，认定自己就是那样的人，说天性如此这类鬼话，实则是对自己的放纵和堕落。

(3)、阳明先生通过对世界观、价值观、人生观的评判以及方法论来教会我们心存良知，为善去恶，自觉践行正确的价值观。

(4)、薰起，翻腾而使然。种子翻腾起来很难受，觉得退了，站也不是，坐也不是，睡也不是。此时要顶得住，不被吓倒，要透得过，其实这是进步。可加修第三印，出声念咒。但如实在感到身体不支，也须稍放松，减少打坐的时间。修行如逆水行舟，不进则退，要抓紧用功啊！

(5)、这句是讲在克服主观私意时的功夫要务求精纯，本质仍是一个为学之心是否“诚”的问题。去私欲犹如除草，必须斩草除根。容一毫私欲在，就是容许心中那份懈怠在。

(6)、天下任何事物本来就没有善恶，它所有善恶全是人强加给它的。

(7)、可见我们做功夫到究竟地，一点影响也没有，假如还执着神通变化，则失之远矣！所以临济公说，到此地位可以为佛祖之师。摘自《禅海微澜》

(8)、但这也不要紧，今天如仍有不明白的，我再来为大家重说一遍：这能说法、听法的就是当人的真如实性。只要你们听了深信不疑，立稳脚跟，绵密保护，外不为物境所牵，内不为妄念所转，久久用功，将来一定能打成一片，圆证佛果。假如将信将疑，那就咎由自取，佛祖也无能为力了。        摘自《融禅净密于一体的心中心法》

(9)、佛为一大事因缘出现于世，为使众生开、示、悟、入佛的知见，也就是为了使大家明心见性，明悟自心本具的真如佛性。“佛未出世”是指尚未明心见性，“佛出世后”是指明心见性之后。灵云答这两问都举起拂子，干净剿绝，以示“悟”与“不悟”不烘托出天真佛性在悟不增、在迷不减。扫掉了明心见性、开悟、成道等等概念上的粘着，一法不立、一丝不挂。只有如此透彻，才算得上真正明心见性。这僧却不能当下契入，无疑是粘滞在开悟、成道等概念里，不能透脱。他又跑回来了，又回到雪峰这里。雪峰说：“返太速乎？”你回来得也太快了！这到底是为了什么呀？这僧说：“某甲到彼，问佛法不契，乃回。”雪峰问他：“汝问什么事？”这僧便将灵云怎么怎么举拂子的事说了一遍。雪峰明白了这僧的落处，对他说：“汝问，我为汝道。”僧便问：“佛未出世时如何？”雪峰举起拂子。僧又问：“出世后如何？”雪峰放下拂子。有人说，雪峰答得好，举起拂子表示执着事物不放，放下拂子表示一切都能放下。这理论听来也不错，却和这僧犯的是同一种毛病。什么叫“放下”？没有东西可放，才是真正的放下，才算透脱。还有东西可放，分明没有透脱，不算真正放下！雪峰一举一放，正挠到这僧的痒处，这僧若能当下悟去，若能像玄沙那样说一句“老和尚脚跟未点地在”，便可潇洒自在去也！

(10)、人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。

(11)、突然，在深夜，我意识到了认识事物的目的，我开始认识圣人之道。我是自给自足的，要东西是不对的。

(12)、这句话很容易解读，我们从生下来的那一刻起，就是一颗纯洁之心。上天赋予我们的本能，吃喝拉撒仅仅是为了生存，我们不贪求太多，对于食物的色香味类，我们也不挑剔。

(13)、大慧杲云：“修道者不必有机锋方为开悟。昔云盖智和尚道眼明白。因太守入山憩谈空亭，问：‘如何是空亭？’智云：‘只是个谈空亭。’太守不喜，另举问本禅师。本云：‘只将亭说法，何用口谈空。’太守乃喜，迁本住云盖。若论道，以本较智，则大远在，乃知真实事不可以机锋取。”可见说得口滑者未必皆真悟道人也。

(14)、体中玄：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”此三要不是上面说的初、中、上三要，而是身、口、意三要。上面说的三要乃返本还原，自家大事了毕者；此三要乃印开心地——朱点——发百千万陀罗尼，建立化门，起度生之妙用者。为度生故，身则外现威仪；口则随机对答；意则智悲双运。以此为印，开发心地，广大无边，凡一切料简、与夺、权实、照用、宾主，不必拟议而自然历历分明。(试问：东西两堂二僧同时出来下喝一声，还分得出谁是主谁是宾否？)这里也分三要：

(15)、相比古人，生活在今天的人要忙得多。无论是身体，还是心灵，都时刻得不到休息。以至于许多人都迷失了自己，丧失了自我。这样导致的结果，就是现代人无时无刻不处于一种焦虑、急躁、浮泛、灼热的状态之中，哪怕是有了闲暇时间，要么不知道如何有效地支配，要么处于心绪烦乱、无所适从之中，充满了空虚和无聊。

(16)、修大乘佛法者，不取这种死定，以非究竟，不得真实受用故。昔梁武帝出猎，得一入定五百年之老古椎，甚为惊奇赞叹，思欲与志公禅师较短长，乃令众宫女裸体与二公入浴。老古椎初尚能视听自如，继而闭目不能动，再后，不得不推开众宫女，逃走去矣。反观志公，言笑自若，无动无惊，非活定力，曷克臻此！可见得定不在死坐不动，更不在死坐之时间长短，而须历境练心，对境不惑，起大机用而无所受，方为真定也。

(17)、王阳明的一生，恰好就是意志坚定、坚持自我、特立独行的一生。在朱子学一统天下的时代，王阳明提出“知行合一”，给当时的人们带来了巨大的冲击。人们不能理解其本意，惊讶者有之，非难和指责者层出不穷。

(18)、 诸葛亮说：“非淡泊无以宁志，非宁静无以致远。”一个人生活在世界上，很难摆脱世俗的欲望，终日忙碌无暇，对生命的意义也来不及思索。然而一旦停下脚步静坐独思时，就会发觉一种宁静之感缓缓由心而发。

(19)、见到本来之后，你明白无误了，自肯承当了，不是听人家说说就起怀疑，那不算数的，要真正自肯承当了，不怀疑了，肯定了这是我们的本性，这是初要。假如你将信将疑的，那不算数。脚跟站稳了，纵然是佛祖现世你也不动摇，这也不是容易的。讲到这我想起于岫大夫参紫玉禅师的公案。于岫大夫问紫玉禅师：“如何是佛？”禅师召于岫大夫：“大夫！”于岫答应了：“哎！”紫玉禅师道：“即此是，无别物。”这就是佛，你答应的就是佛，没有别的东西了。“噢——”大夫明白悟道了。但是，药山禅师听了之后说：“唉呀，坏了，于岫大夫被紫玉山埋掉了。”这句话传到于岫大夫那里，他想：“唉呀，大概我悟的不是吧？他怎么说紫玉山把我埋掉了，我难道不是悟道？是错了吗？”他怀疑了，脚跟站不稳，被药山禅师一钓就钓了去。他连忙跑去问药山禅师道：“大和尚啊，闻你说我被紫玉山埋掉了，说我悟得不是，请大和尚您开示。”药山见于岫大夫这么说，哈哈一笑，心想：你这个人果然脚跟站不稳，叫我一钓就钓来了。就说：“好吧，你来问，我答复你。”于岫大夫就前面的问题再问：“如何是佛？”药山禅师不象紫玉禅师那样，召于岫大夫答应之后，直接指示。药山也跟紫玉一样召唤他：“大夫！”于岫答应了：“哎！”药山马上反问他：“是什么？”他回光返照看是什么？“噢！”他这下子悟道了。

(20)、号称吃透阳明心学的日本经营大师稻盛和夫说，工作中修行是帮助我们提升心性和培养人格的最重要、也是最有效的方法。我们去用心工作，就是用工作来磨练我们的心，提升了我们的灵魂层次，光明了我们的良知。

5、王阳明心学书籍最好版本

(1)、二果罗汉，前念才动，后念就觉，虽然能不住相而于觉后归家稳坐，但是念有起灭，还是有生有灭。所以还要有三番生天落地的生死，然后才能了分段生死。因此，打开本来之人并不是大事完结，还要好好地勤除习气，进入三果罗汉达遇事不动心的阶段，更向上进入无为之境，达到阿毗跋致(不退转)的地步，才为初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有为。修行从初地、二地、三地……到七地都是有为，入八地才是无为。七地虽然已证到无为了，但是还有个无为在，还有个无为的影子，还是不干净。到八地，无为的影子才取消。所以，我们每个人要衡量一下自己，看看是否对境心一点都不动，平时如还有妄心起伏，那就不行，在境界当中，若着境更不行。一切时、一切处心空如洗，能够随缘起用，不执着，真空妙有、妙有真空的运用那才是真开悟。

(2)、依禅宗来说，我们果真打开本来见性了，真种子就种下去了。哪怕这一生未了，来生一出头来即一闻千悟，当下打彻。我们初心修道应发大誓愿：“为使众生出苦海，故不畏艰辛，不怕路远，一定要成佛，广度众生！”深深种下这颗菩提心种，就永远不会消失，生生世世能起大作用，此所谓愿力不可思议也。故见性后虽习气最深厚的人，也不过七生天上七返人间，生死就完了。

(3)、  第二难，就难在保护它，不忘记，时时刻刻，行、住、坐、卧都不要忘记保护自己。保护的方法，八个字，即：内，不随念转；外，不为境迁。我们的念头，都是从内心里，咕噜咕噜翻出来的，所以我们常说‘家贼难防’，是家贼，不是外来的，是防不胜防。有一首偈子这么说：‘学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，中军主帅能行令，不动干戈自太平。’这‘六贼’说的就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，‘中军主帅’指的是我们的‘主人翁’，念头一起，不随它转。外不为境迁，如八风不动，无论利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺四违，我自如如不动。像苏东坡，他自认为已经八风不动了，于是写诗偈给佛印禅师，而佛印在他的诗偈上批了两个大字：‘放屁’，苏东坡不服，过江找佛印理论。佛印见苏东坡怒气冲冲来了，‘呵！好一个八风不动！一屁却把你打过江来！’所以说，保护，不忘记，蛮难的。

(4)、这里无能知、所知，一丝不挂，一法不立，没有东西，叫我向你道个什么？复次，自性当体是灵知，若再加“知”，便是头上安头，面目全非了。故知也要铲除。

(5)、教导学者诚意息虑，默坐澄心。以达到知行合一的效果。王阳明就是因为有了自己“立言”基点，才使得他的人生事业走向了历史的颠峰。在平定宁王之乱后更是有着广泛的致良知之教。“致知者，诚意之本，格物者，致知之实。”，“不本于致知，而徒以格物诚意者，谓之妄。”

(6)、  又一日打坐中见一老太太安坐在盘龙椅上旁立一童子，召余曰：‘来来来，我有一卷心经传授与你。’余应日：‘这卷无字心经深妙难思，您老怎么传授？’老太乃下座，余亦礼拜而退。

(7)、一念无分别心光，就是报身佛。一念无差别心光，那就是化身佛。这分别心光和差别心光，分别在哪里呢？分别、差别不是同样的意义吗？怎么无分别心光就是报身佛，无差别心光就是化身佛呢？因为报身佛是光明身，一片光明，没有其它色相，更何有差别的相？所以说一念无分别心光是报身佛。

(8)、我们的心经常处于“妄动”状态，一个念头接一个念头，像滚雷一样不断地在我们心中炸响。绝大多数人却对自己的妄动没有觉察能力，套用精神分析的术语，这些没有被觉察的妄动就是潜意识。我们以为，自己是根据意识层面的某种想法去行动的；但其实，是我们没有觉察到的潜意识在驱使着自己这样做。

(9)、 明代心学大家王阳明所提倡的，正是这独坐观心的宁静。生于尘嚣中的我们难以摆脱俗世的念头，何不学习王阳明，以其独坐静思之法为自己浮躁的心灵养一方净土。

(10)、问：神会大师讲“知”之一字，众妙之门。又有祖师讲是众祸之门。该如何理解？答：不错，这能知的是谁？你知道了本性，不是众妙之门吗？大鹏金翅鸟一飞万里，全靠脚下点地的一点劲。我们修行全靠这个“知”。后来人执著在这个“知”上，便成窠臼，又不对了。所以祖师说是众祸之门。什么时候说什么话，法无定法。 

(11)、所谓说法听法的无位真人，即本来本真，不因造作，不用修成而无依倚的本色道人也。我们现在能说法听法的不是四大色体，乃各人目前历历孤明而无形相的“灵明妙觉”。我们会得这个“妙觉”，只为初悟，习气未除，自救不了，需要历境练心，上上升进方能与佛祖把手共行。所以临济公把这段历进的途程分为三玄三要。

(12)、王阳明的心学关键有四句口诀：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，这四句话既是阳明心学的核心，也是最适合初学者的门径。

(13)、知行原是两个字说一个工夫，这一个工夫须著此两个字，方说得完全无弊病。

(14)、答：不对！古人云：“但尽凡情，别无圣解”，你时时执在灵知性上，就是有所住着。须不着一切相，随缘起用才是。灵知觉性亦不可着。在觉知上用功更是大错。

(15)、人只有许多精神，若专在容貌上用功，则于心中照管不及者多矣。

(16)、取自《传习录》，全文为：“夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之。”意思是既然万事万物的道理不存在于我们的心外，而又一定要说穷尽天下的事理，这大概是因为我们心中还没有足够的良知，而必须向外寻求天下众多事物的道理，用以弥补增加我们心中的良知。

(17)、如此，恰需要王阳明心学。把习惯向外追逐的目光收回来，关注放逐已久的心灵。王阳明有诗云：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”在名利场中奔波、与世浮沉的现代人，正是需要找到自己的定盘针。

(18)、虽云顿悟，但属理边，事上习染，多生历劫，生来死去，执着坚固，卒难顿除。故须依悟而修，渐除习气，直至妄尽，神通方显，绝非于顿悟理时即现神通。故修道者，须明过程，识别先后，切不可因未通而自疑，更兼疑他人。以为均不能悟道，而另走蹊径，误入歧途，纵经尘劫，亦不能成道。

(19)、王守仁(1472年10月31日－1529年1月9日)，本名王云，字伯安，号阳明，浙江余姚人，汉族。明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家，南京吏部尚书王华的儿子。

(20)、就不必这样诧异了，你会感到他是人而不是神。

(1)、许多人都有这样的体会，在无事时能保持内心平静，一旦遇到问题就内心慌乱。王阳明认为，历事才能练心，在事上磨练，内心才会拥有强大力量，个人才能真正成长。这一观点可谓意味深长。

(2)、贵机锋敏捷不重真实所履。时人都以为开悟人一定机锋敏捷，若应机稍迟，定未悟道。其实这和开悟后未发神通须待除习一样，不是衡量道人悟与未悟的一定标准。如宝峰元首座，有道之士也，答话机锋迟钝。洪觉范号为“元五斗”。盖开口答话，须待炊得五斗米熟，方答得一转语。

(3)、但这里说的善恶只是相对而言，善不一定是当今社会说的那种善，恶也不是如今摒弃的那种恶。

(4)、要知“打坐”，“打”是打死妄念，“坐”是坐见本性。假如什么时候都能坐见本性，这是真打坐，不是坐在那里任妄念翻腾，装模作样为打坐。所以我们修法，要在心地上做功夫，时刻不能放松。

(5)、大慧杲云：“修道者不必有机锋方为开悟。昔云盖智和尚道眼明白。因太守入山憩谈空亭，问：‘如何是空亭？’智云：‘只是个谈空亭。’太守不喜，另举问本禅师。本云：‘只将亭说法，何用口谈空。’太守乃喜，迁本住云盖。若论道，以本较智，则大远在，乃知真实事不可以机锋取。”可见说得口滑者未必皆真悟道人也。

(6)、  我们学法，有三大难：第一就是肯定本性不疑难。要真的体认到当下一念断处，那了了觉知的本性，‘这就是！’要承当、要肯定，要不疑，蛮难！难就难在疑。疑在什么地方呢？疑在不发神通。人们往往都有个‘先见’，先入之见，以为发神通才叫见性，不发神通，不是见性，见性就是要发大神通，你没有发神通，你就没有见性。这样，就自误误他，太可惜了。实际上历代大祖师，都没有先发大神通，都是先证悟，然后再通，都是先悟后通。先通后悟有没有？也有，那是极少数，是夙世带来的，叫‘报通’。通是通，但不是开悟。神通和开悟是两码事。我们常常举的例子，在四川成都‘双桂堂’开山的，叫破山祖师，他是在宁波‘天童寺’跟密云圆悟禅师修法的，那是明代，正是闹张献忠的时候。他在宁波天童寺修法，他没有开悟，虽未开悟，但他能出‘意生身’，自以为了不起了，‘哦！我都有神通了’。他年轻啊，到外面去玩耍，看见一群鸭子，就抓个鸭子偷偷玩。今天偷一只、明天偷一只，偷了四五只之后，乡下人发现：‘哎呀！我的鸭子怎么少了？一定是有人偷了。那好，我今天不出去赶河，把鸭子放到河塘去，躲在一边，看看谁来偷，就把他抓住。’果然，破山又来偷了。‘抓贼啊，赶快抓贼啊！’破山拿起鸭子就跑，他‘意生身’跑的多快呀，怎么能追得上他。可乡下人看见破山跑到庙子里去了，那好，于是就在天童寺门口，破口大骂，这才真叫‘骂山门’：‘唉，你们这些秃驴，说的好听啊，都是修道的，不吃荤的，守戒的，哪里知道，非但吃荤，还偷，还做贼！’就在山门这么骂，把个知客师骂出来了：‘哎呀，你这个乡里人在这里骂，太罪过了，我们寺里的清规是很严的，没有犯戒的人。(是啊，这个天童寺戒律是很严的。)你这样污辱我们，不得了啊，是要下地狱的呀！’‘哦哟！还下地狱呢，还是你们先下地狱去吧！是你们和尚偷了我的鸭子，我看著他逃到庙里去的。这还会错吗？’‘哦，真有这种事情吗？’‘当然了，难道我还会冤枉你们吗？’知客师听乡里人这么说，就说：‘真要是这样，那我得查出来，是谁破坏了戒律。来吧，我领你去查。’(天童寺你们去过没有？答：没有。)天童寺的房间很多，说有900多间，就带他一间一间地查，连厕所都查到了，没有。‘没有吧，你这个乡下人真是罪过哟。瞎说哟，我们这里都是修道的人，不会有这种事的。’乡里人说：‘你们这么多的房间，转来转去都转糊涂了，一定还有哪一间，我没有走到……’‘都走到了，哪里还有没走到的呀。只剩下一间禅堂是反锁的，人家正在“打七”，不好去！“打七”的人也不好出来，都在用功……’乡里人又喊叫吵著说：‘好，你不让我进去看……’‘哎呀，不是不让你看，“打七”用功的时候，不好去叫人家，破坏人家的慧命，那你的罪更大……’‘你不让我去，你理亏了吧。你心里有鬼……’吵著吵著，把个圆悟方丈给吵出来了。‘你们吵什么？’知客师把事情的本来，一五一十地禀报了，方丈说：‘那好，你把钥匙拿来，我领你进去看。’禅堂里光线很暗，“打七”的人，沿著四壁坐著，禅堂当中空著，可以“经行”、兜圈子、跑香。这乡里人一个一个都看了，没有，他呆住了。‘我说没有吧！’知客师小声地说。方丈说：‘你找不到，还是我帮你找吧！’方丈走到破山的面前：‘你拿出来吧，你袖子里的鸭子！’‘嘎、嘎’鸭子叫著从破山的袖子里出来了。圆悟禅师指著破山说：‘神通是有啊，佛法未梦见在，赶出山门！’破山原以为自己已经成道了，原来佛法还未梦见在，就祈求方丈：‘请和尚慈悲，为弟子开示。’圆悟说：‘你破坏清规，庙不能住了，出去参“父母未生你之前是什么样子！”到外面去参，像你现在这个样子，还出阳神！不相干，不相干！’破山有神通吗？有！开悟了吗？哦！不相干！开悟是悟到本体本性。本体本性是没有东西，但又能显现一切东西。大家知道，本体是本空的，是‘体若虚空勿涯岸，不离当处常湛然。’破山搞的是邪法神通，著相哦，所以说著相的人，有神通也不算开悟。现在，人们都把悟、通摆在一块，混为一道，你说你开悟了，见性了，你要发神通，你没发神通，那你就是没有开悟。人们不知道，这是两码事。悟者，是醒悟了，不再著相了，一切都是我自己，根就是境，就是尘，都是我们法身自己。所谓神通，就是一切时、一切处能起用，都是我的本性起用，叫‘神’，也就是神用无边。通，就是通达无阻，没有妨碍，你住境，就是有妨碍，有阻。所以吃饭睡觉、运水搬柴，这都是神通，哪样不是神通啊！人就是执著，大家都能的，不算神通，我能人家不能的，才算神通。哎！众生众生者，就是不从根本上著力，愚昧贪执，讨便宜。我们禅宗祖师骂这种追求神通的人：‘偷(贼)心不死。’真是一针见血。你修道是为了追求所谓的神通，这就障碍了自己，不承认当下一念断处就是自性，不肯承当，不敢承当，所以第一难，就难在肯承当而不疑。

(7)、这是从个人的角度看，如果放大了整个社会中洋溢起善意之火，充满温情和暖意，那么恶念就没有机会祸患人间，人间也得以祥和了。

(8)、大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行！观照正是刚才讲的“保任”啊！座上结印持咒，左右摄着这个心，座下绵密观照，也是左右摄着这个心。上座下座在修持上是没有差别的！摘自《恒河大手印》

(9)、当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；

(10)、或曰：顿悟顿修顿证，自古有之，难道此等人不是一悟便休吗？又难道此等人也要悟后渐修吗？假如自古有之，今时当然也不无了。

(11)、人须在事上磨，方立的住，方能静亦定，动亦定。

(12)、今人于吃饭时，虽然一事在前，但心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。

(13)、所谓世间者，不论什么事物，都是我们广大众生的佛性——法身——所变化显现，离开法身，什么也没有。《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”就是说世间的一切事物无一不是依法身显现而建立的。以“是法”就是不论什么事物，而“法位”就是一真法界，也就是说世间相就是法身，法身就是世间相。

(14)、所以不要因为犯错而耿耿于怀，或者一棍子打死，扪心自问，活在人世，谁又能一辈子不犯错误呢？

(15)、人须在事上磨，方立得住，方能“静亦定，动亦定”。

(16)、知行合一的理论，我们只是说说而已，那么我们为什么会知行恶呢？

(17)、所以说，阳明的心学，是在“感悟”引发的思考中产生的。

(18)、众生迷头认影，执相造业，故招五浊秽土；诸佛见性遣相，清净无染，故感净土庄严。其真、妄、净、秽虽殊，而现相之性体则一。吾人只须将认影遣镜之误，转换为认镜遣影，则秽土当下即是净土，并不待死后始得往生也。经云：‘随其心净，即佛土净；欲净其土，先净其心。’良有以也。

(19)、王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。

(20)、  透过这三难，就成大道了。也就是说，认识本性不疑惑；绵密保护不忘记；在不忘记保护中，不死，要活泼泼地。三难能透过，一定成就大道。人人都能成道，哪个不能成道啊！个个都能成道。之所以不能成道，第不认识本性，执著外相。迷住不放，就完了。我们坏就坏在一天到晚，妄心颠倒，那怎么成道啊；第不知道诀窍，修法怎么个修法，不得诀窍。修道不难，要有决窍。第晓得诀窍不去做。王阳明先生说：‘知而不行，是为不知。’你知道了不去行，不去做，等于不知道。若行而不知，还可以致知。所以行非常重要。我们现在把诀窍公开地跟大家讲，就是大家不肯去做。我们要在行住坐卧、时时刻刻地保护它，看住它，经常要提醒自己：‘主人翁，惺惺著’，不是打坐一个时光，别的时间都忘记了，放野马了，那怎么能成道啊。历代祖师都是保护，绵密保护，都是这样子的。就是六祖大师自已，悟道之后，隐藏在打猎的队伍中保护自己，做工夫呵！六祖以后，都是保护啊。后来的‘牧牛行’，也都是这样子。‘牧牛’，就是放牛，鞭子高高举起，牛鼻绳抓得紧紧的，它只要犯人家禾稼，就把鞭子抽上去。‘禾稼’就是动念。念头一动，就把它扭转过来。都是这样子的。所以祖师们常向弟子：‘你怎么样了？’有的说：‘我三年之后，一切都做得了主了。’又有的说：‘三年之后，有如蚊子叮铁牛。’都是这样做工夫。所以古德说：‘皮肤脱落尽，唯露一真实。’都脱光了，时时刻刻显出真心。这都是保护成道。不是一悟就成道了，就发神通了。学道人要知道先后，要先悟后通，不是一悟马上就通。‘但得本，不愁末。’祖师们都这么说，你只要悟到根本，不愁神通不发生。你现在求，求不到，求到了也是假的，所以求神通是很害人的。坏就坏在我们放不下，真要一切放下，一切能舍，决定成道。

(1)、第二句：越是艰难处，越是修心时。王阳明是中国文化中的儒家大师，属于高高在上的大师，可以说是无所不能的思想家。

(2)、复次，我所举一例，尚须于离见闻觉知处，现量时荐取真心，较之古人直截了当地说，即此是，无别物，其痛快处，尤欠一筹。其所以然者，即恐尔等惊怖不信，不敢直下承当，又恐尔等颟顸笼统地错认个昭昭灵灵，误将识神认作本来人也。所以转一个弯子说法，让尔等于现量时自荐自肯，非由我代悟也。

(3)、所谓心者，并不是我们胸膛里的肉团心，而是我们对境生起来的念头和思想，佛经称为六尘缘影，就是色、声、香、味、触、法落谢的影子，简称曰集起为心。意思是说，我们本来没有心——思想和念头，而是由于有色等境在，才从各别的境缘上领受它的形象，产生认识，分别它的同异，安立名字，发生爱嗔、取舍、造作，才生出种种心念。这心是和环境集合起来而生出的，不是片面单独起的，所以称为集起为心，也就是现代学说所谓“思想是客观环境的反映”。要详细谈它的形象和内容，法相宗《成唯识论》说得很清楚，它可以分为八大心王和五十一心所。这里为了节省时间和篇幅，不详细说它了，请读者自己去研读《成唯识论》吧。

(4)、朱熹理学提出“存天理灭人欲”，所谓的天理就是儒家的三纲五常，是一系列严格的道德准绳和行为规范，这种天理下，所有人都被压得死死的，也就越来越扭曲越腐朽。王阳明曾经也追求这个天理追求格物致知，但是他后来产生了不同意见，觉得这个天理不妥，真正的天理就在人的心中，所看到的外在都是内心的投射反应，也就是心外无物，而这个心也代表着人的良知，而致良知就是要把这个良知反映在实践中。

(5)、第一就是肯定本性不疑难。要真的体认到当下一念断处，那了了觉知的本性，‘这就是！’要承当、要肯定，要不疑，蛮难！难就难在疑。疑在什么地方呢？疑在不发神通。人们往往都有个‘先见’，先入之见，以为发神通才叫见性，不发神通，不是见性，见性就是要发大神通，你没有发神通，你就没有见性。这样，就自误误他，太可惜了。

(6)、“但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。”这句讲得更好。什么叫讳？人起名字有避讳，比如皇帝的名字有个“正”，那么你们的名字就不能用这个“正”字，要避讳的，不能跟皇帝的名字一样。

(7)、有必要再讲一讲有情无情为什么是一样的，在哪些地方是一样的，作如下总结。

(8)、最后，还要向学者进一忠言，我人识取真心，证得本来后，尚须众善奉行，一则磨练自己习气，以增慧光，二则积累福德，以作成佛资粮。以吾人真如体性虽净，而有无始旷劫习染未除，不以种种方便薰习，烦恼亦无得净。而此烦恼垢染，遍一切处，故须修一切善行，以为对治。复次，佛是二足尊，智慧福德双圆，方能成佛。如仅有慧而无福，只不过是罗汉，不能成佛。故须广行诸善，积聚福德。切不可自恃天真，不习众善，以成懈怠，而误堕恶道，铸成大错！

版权声明：本文由用户上传，如有侵权请联系删除！