90句海德格尔哲学名言精选好句

海德格尔哲学

1、海德格尔哲学概论 pdf

(1)、抛置态指“此在”的存在局限于现有的存在状态,如同被抛置在一个正在进行的生活进程之中。抛置态主要由语言来揭示。这不是说语言只与现在状态有关,而是基于语言的流动性。语言作为语词的活生生的流动过程,把过去的和将来的内容都转化为当下状态。海德格尔因此说,语言的主要功能是“创造现在”。语言的本真状态是“言谈”,言谈奠基于语言的内在结构,根据对过去的解释和对将来的理解,把语词符号加以连接和运作。语言的非本真状态有三:闲谈、好奇和含混。闲谈是道听途说、流言蜚语、人云亦云的议论;好奇是对于与己无关的目标走马观花式的见解,以获得无所用心的印象;含混是揣测公众心理的见风使舵的解释。这三者都是常人的语言,掩盖了本真的自我。

(2)、马丁•海德格尔，德国哲学家，现象学的重要代表，存在主义哲学创始人。著有《存在与时间》《林中路》《什么是形而上学》《通向语言的途中》等。

(3)、二十九 近现代哲学的“情调”与“走向语言”／“召唤诗人”

(4)、在弗莱堡大学神学系学习期间，海德格尔得以亲聆卡尔·布莱格教授的教诲，并开始阅读布伦塔诺的学生胡塞尔于10年前写的《逻辑研究》，希望能从中找到被布伦塔诺唤起的关于存在问题的回答，此书对他的思想产生了决定性的影响。此外，胡塞尔的早期著作《算术哲学》使他对数有了全新的看法。

(5)、链接:https://pan.baidu.com/s/1Ow8xwoYXOm3n3-Y3Wsv8cA提取码:6k45 书名：海德格尔传

(6)、我们对这个问题甚至还没有发问，就一下子拐进关于这个问题的某种讨论中了。不过这一交代是必要的，因为对这个问题的发问和一般惯常的情况截然不同。没有一条循序渐进的通道，让我们从习惯的情况出发，来慢慢熟悉这一问题。因此，这个问题一定像是事先就置放到面前来(vor-gestelltwerden)的那样。另一方面，在进行这一置-前表像(Vor-stellung)与谈论这一问题时，我们切不可撇开发问活动，甚至完全忘却它。

(7)、只有人才能追问存在意义的问题;而追问存在的意义问题的本身,就蕴涵着“此在”的概念。海德格尔认为,关于存在的一般意义的问题已由莱布尼茨明确提出:“为什么总是存在着一些东西,而不是什么都不存在?”(Whyistheresome-thingratherthannothing?)莱布尼茨提出了正确的问题,但却给了一个错误的答案,他根据充足理由律,认为上帝是存在的原因。海德格尔说,其实,这个问题本身就已包含着问题的答案。我们可以针对这一问题反躬自问:第问题是针对什么提出的?答案是:存在物;第问题所要解决的目标是什么?答案是:存在的意义;最后,问题的提出者是谁?答案是:人。人是唯一关心其他存在物的存在、能够对于存在的一般意义提出问题的存在者,一个与存在的意义最贴近的存在者,这就是“此在”。当人们提出存在意义的问题时,他就已经成为“此在”了。

(8)、永生不死，显然不过是个幻想，那么，到这个世界上寂寞地走上一遭，到底是为了什么？诗人海子则在他的一首诗中，用另一种语气来质问，“我生下来时哭几声/我死去时别人又哭/我不声不响的/带来自己这个包袱/尽管我不喜爱自己/但我还是悄悄打开”。

(9)、既然是人类关于认识、思维的科学，是明白学，那么就必然与我们每一个人都有着密切的关系。

(10)、已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有“在者”。要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。

(11)、二十一 “树是什么？”与“人有几个脚趾头？”

(12)、在本书中，王庆节教授首先通过对苏格拉底《申辩篇》的讲解，指出苏格拉底对“什么是哲学”这一问题的回答构成了今天西方哲学，乃至整个西方思想文化的大传统；而海德格尔在《哲学，这是什么？》中的发问，实质就是接续苏格拉底在进一步发问。随后，王庆节教授将《哲学，这是什么？》整个文本的58个自然节分为三大主题章，逐章逐节地作了细致的讲解，带领我们一窥海德格尔对哲学之本质的理解。

(13)、“此在”是存在论的出发点,对人的存在的分析把存在与存在物沟通起来,是对一切存在物的存在所做的存在论分析,是存在论的基础与入门,因此被称作“基础本体论”。《存在与时间》一书原来的计划是通过基础存在论来阐明存在的一般意义,但实际上只完成了基础存在论的部分。海德格尔心目中的一般意义上的存在论始终未能建立,但这并不影响他的思想的完整性,因为基础存在论自成体系,而且是海德格尔哲学中最有新意、最为深刻的精华。

(14)、第二点说明了人与其他存在物的另一个不同点:人不像其他存在物那样是一个类属,每一个人都是一个存在者。海德格尔之所以把人称作“此在”,意在说明人是这样一个存在者,除了存在之外,“此在”一无所有。“人”在生物学上是一个属的概念,但“此在”却没有种属。从存在论的角度看,“此在”不是人类的一员。海德格尔说,当谈及“此在”时,只能用单称人称代词“我是”、“你是”。每一个“此在”都是一个单独的自我。但海德格尔并不否认人的日常生活的公众性。他区分了“此在”的存在的两种状态:本真的存在和非本真的状态。本真的状态是自我的真实存在,非本真的状态是被平凡的、公众的生活所掩盖的个人存在。但是,按照他对现象的解释,假象也是一种显示;同样,非本真的方式的掩盖同时也是一种自我显示,只不过是不完全的、片面的、甚至是歪曲的显示。更重要的是,人们在现实的条件下,不能离开日常生活来了解真实的自我,这意味着,只有通过非本真的状态,才能达到本真的状态。海德格尔的方法正是遵循这一途径,通过对大量的日常生活现象和心理体验的分析,揭示“此在”的本真存在。

(15)、瓦尔特·本雅明，德国哲学家、思想家。著有《发达资本主义时代的抒情诗人》《机械复制时代的艺术作品》和《单行道》等，被称为“欧洲最后一位文人”。

(16)、▲《沉思中的哲学家》(伦勃朗,1632年)

(17)、第一点说明了人与其他存在物的根本不同点:人不像其他存在物那样具有固定的、不变的本质,他的本质是由他的存在过程决定的。一个人在他一生中的所作所为,决定了他是一个什么样的人。人也不像其他事物那样,有一个事先预定的本质决定他的存在;相反,一切取决于他自己,取决于他的选择、他的努力。中国人常说的“盖棺论定”也是这个意思。海德格尔用哲学的语言强调,人的存在是一个自我显示的过程,他的本质就是这一显示过程的全部内容;只要这个过程还没有结束,他就能够改变自己,重新塑造自己。当然,一个人也可以一成不变地度过一生,但他这样生活,并不表示他有什么一成不变的本质,而是因为他选择了一成不变的存在方式。归根到底,他的存在决定了他的本质。海德格尔所说的决定人的本质的存在过程是多样的,既包括人与外部事物打交道,与他人交往,还包括人的内在生活。下面将要谈到的“在世之在”、“与他人共在”以及在时间中显示的各种存在状态,都是“此在”的存在。海德格尔正是通过对所有这些存在方式的描述来把握人的本质的。

(18)、海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。

(19)、黄其洪教授讲课风格激情澎湃，时刻散发着对哲学爱的光芒，他常以小见大，于细微处把哲学中闪光的珍珠，用思想火花串联起来，给人深刻启迪和精神愉悦，受到了大家的一致好评。

(20)、然而，这种无用的东西，却恰恰才真正地具有威力。这种在日常生活中不被承认有直接反响(Widerklang)的东西，却能在一个民族历史的本真历事活动那里生发出最内在的共鸣谐音(Einklang)。它甚至可能是这种共鸣谐音的先声(Vorklang)。凡不合时宜的东西都会有它自己独特的那些个时辰(Zeiten)，哲学也是如此。这样说来，也就不好说哲学的任务本来或一般地会是什么，以及由此而必定可从哲学那里要求到什么。哲学拓展的每一个阶段，每一个开端都在自身中有其特有的法则。可以说的，唯有哲学不是什么以及不能做什么而已。

2、海德格尔哲学名言

(1)、 孙周兴，《后哲学的哲学问题》，商务印书馆200

(2)、马丁·海德格尔是本世纪最有深远影响的西方哲学思想家。十几年来，海德格尔思想在中国学术界的影响也不断上升。这本传记从海德格尔人生与其思想的相互关联角度，介绍并研究了《海德格尔全集》第75卷所提供的重要材料，对于海德格尔早期思想，海德格尔与道家之间严格意义上的思想联系，特别是自1919年他的哲理独特性形成时开始的、孕育《存在与时间》阶段的学说的研究有一定的成果。意在帮助读者减轻阅读海德格尔时的困难。

(3)、哲学的基本问题是思维对存在的关系问题。所以也有人将哲学叫做明白学。

(4)、不是。海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到 2000 年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。海德格尔阐述“在”的意义如下：

(5)、高中暑假期间海德格尔回家乡度假时，从康斯坦茨三一教堂回家度假的格约伯神父向他推荐了弗朗茨·布伦坦诺的博士论文《存在观念在亚里士多德学说中的多重意义》(1862年)，唤起了他对“存在”问题的强烈兴趣，由此影响了他一生的事业，并预示着他在今后几十年的全部思想历程。

(6)、海德格尔从词源学上来考察“现象学”的意义。他说,“现象学”(phenomeno-logy)由两部分组成:一是“phainomenon”,意思是自我显示出来的东西,在希腊文中,有时等于“存在者”,有时等同于“假象”,后者也是自我显示的一种方式,只是显示的不是自身;第二部分是“logos”,它的基本含义是“言说”,言说作为判断的动态过程,显示出意义。综合这两方面的意义,“现象学”的定义是:在判断或理解的过程中,让存在显示自身。

(7)、(5)《存在与时间》,三联书店,1988年,边码56页。

(8)、每个现代的此在都处于两个核心概念之间，即‘自由’和‘命运’。如果存在真正的自由，那么命运力量在人类意志面前最终就是无力的。而如果是命运格局占据了优势，那每种自由和选择就都仅是表面现象——特别是包含道德含义的概念‘罪责’在其应用中就变得空洞了。命运不识罪责，只识赎罪。自由不识赎罪，只识责任。

(9)、1909年，海德格尔来到了弗莱堡大学学习神学。他马上发现神学是一门枯燥无味的学问，而哲学对他却有无比强烈的吸引力。当时，胡塞尔的现象学正在学术界兴起，海德格尔马上对它产生了很浓的兴趣。胡塞尔的两卷本哲学巨著《逻辑研究》也成了他反复阅读的案头必备书。不久，海德格尔决定放弃神学学习，转攻哲学。

(10)、二十六 哲学的“对话”：对存在之“劝说”的“应合”与“调音”

(11)、海德格尔关于此在的存在与时间性之间关系的论述,可用下图表示:

(12)、(1)Heidegger,TheBasicProblemofPhenomenology,p.

(13)、海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对 L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。

(14)、提出和纠正上述两种误解并不会使你现在一下子就弄清楚了什么是哲学。但是，一旦当你遇到最流行的判断，乃至似是而非的经验向你悄然袭来之际，你应当去思考并生出疑心。它们常常悄然而至，全然无害，且一下子就将你俘获。人们笃信自身经验，相信经验很容易就会证明，哲学“毫无结果”和“绝无用途”。这两种尤其在各学科教师和研究者中广为流传的说法，就是他们确信上述信念拥有毋庸置疑的正确性的表达。谁要是反对他们并企图证明，最终还是会“有某些东西产生出来”，那谁就只是加剧和巩固了这种流行的误解。这误解含有的先入之见以为，人可以按照日常生活的标准来评判哲学，就像人们可以按照这种标准来评价自行车的用途与评估矿泉浴的疗效一样。

(15)、上面所说的三种存在状态的时间性都只是相对的,就是说,每一存在状态都包含着过去、现在和将来的因素,只不过各以一种时态为主,分别显示为不同的生活方式和态度。海德格尔在分析了这三种存在状态之后又对之进行综合。正如过去、现在和将来在现实中是不可分割的一样,沉沦态、抛置态和生存态在生活中也是一个整体的存在过程。海德格尔用一个专有的词组表示“此在”的全部的存在过程,这就是,“先行于自身的—已经寓于的—在世之在”(ahead-of-it-self-in-already-being-in-a-world)。词组表达了一个三联式:第一式是将来式,第二式是过去式,第三式是现在式。每一式都依附于其他两式,三者相互依存,联成一个完整的过程,表示“此在”的完整的存在状态。

(16)、不管你是否意识到，不管你是主动或者被动的都在与之打交道。

(17)、成在手之物”的转化。一个人的屋子漏雨,他使用锤子修屋顶,此时的锤子是他的修理活动的一部分,是与他的生存环境不可分的“应手之物”,此时他所关注的是修理屋子,而不是锤子。但如果他突然发觉锤子不好用了,比如说,觉得“锤子太重了”,他就会把锤子当作手边的一个对象加以注视和研究,找出改进或取代它的办法。此时的锤子便成为“现成在手之物”,“锤子太重了”的感觉也随之成为“锤子是重的”这样一个判断,这就是理性认识的开始。从“应手之物”到“现成在手之物”的转变实际上就是从行动到认识、从实践到理论的过程。海德格尔从存在论的角度说明了行先于知、知来自行的道理。

(18)、二十三 哲学之“爱”的原本：“欲爱”还是“关爱”？

(19)、海德格尔出生在一个农民家庭。他从小就对哲学有浓厚的兴趣，而且表现出了在哲学上的早熟和天赋。在18岁的一天，海德格尔从一个乡村牧师手中借到了一本题为《论存在在亚里士多德那里的多重含义》的书，立刻迷上了它。由此，便产生了20世纪以来最激动人心的思想。这个让年轻的海德格尔如此着迷的问题，就是“存在是什么”。这个看似简单的问题困扰了不知多少位哲学家，但海德格尔希望自己能给它一个解答。

(20)、在得到布伦塔诺的论文《论“存在”在亚里士多德的多重意义》后，海德格尔说：“我开始了在哲学上第一次笨拙的尝试。”第一次开启了海德格尔对存在的追问，莱布尼茨曾感叹道：“意识到自己的存在，这是多么令人震惊啊！”海德格尔显然也被哲学的发问震撼到了，并坚持着哲学就是对“存在”的追问。

3、海德格尔哲学的主题

(1)、但是，就其本质而言，哲学绝不会使事情变得轻巧，相反，它只会使之愈加艰难。这样说并非毫无根据，因为日常理性不熟悉哲学的表述方式，或者甚至认为这种表述方式近乎痴呓。使历史性亲在变得艰难，而且是在绝对的存在之根基的意义上这样说，这才是哲学的真正功用。艰难给回万事万物，给回存在者其凝重(存在)。为什么这么说呢？因为艰难是一切伟大者出现的基本条件之而我们首先会把决定一个历史民族及其伟业的命运算计在内。然而，只有当围绕着事物的某种真知掌控了亲在之际，命运才会出现，而哲学就是开启如此真知的途径和目光。

(2)、二十二 “我们走在大道上”与“瞥一眼圈子”

(3)、举个我们身边经常遇到的问题，就是骗子们为什么将眼睛紧紧盯着老年人，老年人也屡屡受骗上当，这究竟是为什么？

(4)、人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。

(5)、海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。

(6)、2020年秋季学期，第1-8周，每周五上午

(7)、冯友兰是中国近现代著名哲学家。西南联合大学哲学院院长。

(8)、已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就有了“在者”。

(9)、揭示“此在”完整的存在状态的过程是“烦”(Care)。“烦”是“烦忙”和“烦神”的一般形式。这从它们的德文形式可以更清楚地看出:Besorgen(烦忙)和Fürsorgen(烦神)都是从Sorge(烦)派生出来的。但烦与烦忙和烦神不同之处在于,后两者是针对特定对象的“烦”,烦忙的对象是特定的事物,烦神的对象是特定的人;而“烦”本身却没有特定对象,它是一般的人生态度。我们会有这样的体会,即使在无所事事的时候,也会感到心烦。海德格尔追溯“烦”的拉丁文cura的词源,找到这样一个传说。相传cura是一个女神,她用泥土捏成了人的形体,她称这样东西为“人”(homo),因为它来自“泥土”(humus)。她请求朱庇特给人以灵魂,人死后灵魂归还朱庇特,但只要人活着,就要拥有他。这个故事说明,“烦”与人终生相伴,人从诞生那一天起就已把他的存在交由“烦”来支配。为什么会如此呢?因为“烦”所揭示的是“此在”的存在的全部结构。对于“烦”,海德格尔提出了三个问题:烦对人意味着什么?烦是一种摆脱不掉的心情,烦揭示了人的当下处境;人为什么而烦?他的目标,他的未来,他的烦显示了他的潜在性;人面对什么而烦?他已经存在于世界之中,他的烦揭示了一个已经显示出来的世界,“烦”是过去的延续。“烦”揭示的是将来—过去—现在的整体结构。烦使人感到了他的现实性和可能性、抛置性和沉沦性,他的自由和已经形成的特征,他周围的环境与他的选择,如此等等。如不胜其烦,感到可畏,就会滑入非本真状态,在“他人”的庇护下取消自我,“畏”(fear)是非本真的“烦”。这种意义上的“畏”不是揭示沉沦态的“恐惧”,它没有具体对象,“畏”与“烦”一样,是一般的人生态度,揭示的是“此在”的整体存在状态。“烦”的本真的、也是最后的形式是“面对死亡的决断”。这一本真状态包含三个因素:先行的、良知的、决断的。决断是当下抉择,先行是未来的展望,良知是以往体验的呼唤。在此种状态中,最后可能性渗进了现实,切断了未来,并保存在已经实现的过去之中。只是在面向死亡的心境中,人才体验到存在的全部含义——对他的全部可能性的依附、设计与实现。海德格尔说:“死亡是此在本身必须承担的存在的可能性……死亡于自身显示的是最合适的、无所牵挂的、超越不了的可能性。”(8)

(10)、哲学乃人的历史亲在过程中的少数具有独创之可能性，偶尔也具必然性的创举之一。目前流行着种种哲学误解，虽然不着边际，但也都或多或少地说了些东西，只是不甚清楚罢了。这里只想指出两种误解，这对于弄清当今以及将来的哲学状况，十分重要。

(11)、澄清或者治疗的哲学过程必须接受的形式是：持续耐心地整理、阐明和判断出现的混乱。这种哲学过程的主要方法在于，在回忆中唤醒自己，想想人们是在哪些上下文中真正有意义地使用了哪些语词。哲学思考是为了某种目的而回忆。

(12)、如果老年人能够跳出自我，仔细想一想，当今社会私字当头，有哪一个企业愿意亏本赚吆喝，白送你大米、白面、鸡蛋？如果有那也是凤毛麟角，绝不会遍地都是做好事不要钱的人，也绝不会认识不认识一口一个亲爸亲妈叫不听。稍微动点脑子想一想这就是有所图，这就是下套钓鱼，甚至就是陷阱。

(13)、哲学在马克思主义产生之前，它是作为科学的科学而出现的。

(14)、在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927年2月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。

(15)、同理,“此在”的存在方式也摆脱了主观唯心论的唯我论的困境。因为“此在”的存在是“与他人共在”(Being-with-Others),“他人”是“此在”的自我的另一半,他人的存在对于“此在”而言根本不是一个问题。海德格尔强调本真的“此在”是自我,这只是为了说明如何在与他人的交往中保持个人的自我独立性与独特性,丝毫也没有否认他人存在的意思。

(16)、第一哲学家ID：firstphilosopher

(17)、黄其洪教授系吉林大学哲学博士，美国天主教大学和英国肯特大学访问学者，曾任教于华中科技大学哲学系，现为西南大学马克思主义学院教授，博士生导师，西南大学黑格尔读书会指导教师、西方马克思主义研究所所长、国外马克思主义研究学科点负责人，《西方马克思主义研究学刊》执行主编等职，是国家社科基金评审专家，中国博士后基金评审专家，中国留学基金评审专家，中国马克思主义研究基金会学术委员会委员，《理论视野》杂志社编委，大理大学马克思主义学院客座教授。

(18)、哲学的一切根本性发问必定都是不合时宜的。之所以如此，乃因为哲学，或者被远远地抛掷于它的当下现今之前，或者返过头来将这一现今与其先前的以及起初的曾在联结起来。哲学活动始终是这样的一种知：它非但不会让自己被弄得合乎时宜，相反，它要将时代置于自己的准绳之下。

(19)、此外，在《形而上学是什么》一文中，海德格尔还曾对“无”作过重要的形而上学思考，他不仅指出了传统形而上学中的“存在之存在”原本就是“无”，而且还认为，传统形而上学的主要缺点恰恰就是没有好好研究这个“无”。而孔子又在道德经中说过这样的一句话，认为“天下万物生于有，有生于无”，也就说明了“无”才是万物之初。

(20)、 萨福兰斯基，《海德格尔传》，靳希平译，商务印书馆19

4、海德格尔哲学史

(1)、每个人的世界观，人生观和价值观都不一样，所以导致他们的方法论也会存在着和一定的差别。相信大家都很受益海德格尔，我们在学习哲学的时候，我们就会接触到海德格尔的一些观点以及主张，海德格尔在整个哲学史上具有较高的地位，他把探究世界的本源的问题转移到了人的身上。

(2)、绝大多数人的沉沦倾向并不是由于缺乏理智能力，而更多是得归责到一种追求生存舒适性的偏好。简单来说，大多数人一辈子更喜欢避开自己，而不是认真寻找自己。

(3)、因此，与上述观点不同，哲学按其本质只能是而且必须是：一种思的开放，即通过思的活动而将设立判准与设置位序的知之渠道和视野打开，正是在这个知中并从这个知出发，一个民族把握它的在历史—精神世界中的亲在并将之全方位启动。而也正是这个知，激发、威逼、强求着一切的追问和评价。

(4)、路德维希·维特根斯坦，哲学家、数理逻辑学家、语言哲学的奠基人，20世纪最有影响力的哲学家之著有《逻辑哲学论》《哲学研究》。前者影响了二十世纪最重要的哲学流派逻辑实证主义，后者影响了日常语言学派。

(5)、按海德格尔原来的设想,《存在与时间》所完成的“基础存在论”只是一般存在论的基础和入门,虽然后期海德格尔放弃了建立一般存在论的构想,但仍继续思考存在的一般意义的问题。他不再由“此在”入手,而是另辟蹊径,从真理、语言、艺术和技术等新的视域,显示存在的意义。此时的海德格尔的思想海阔天空,自由驰骋,他的语言似乎是从他的内在体验里迸发出来的,充满想象力和不可捉摸的韵味,而又有词源学解释的依据。

(6)、围绕着哲学，误解重重，而这些误解现在又大多经由像我们这样的哲学教授之手变得变本加厉。教授们习惯去做的，同时也是正当的，甚至需要做的事情就是按教育的要求传授某些迄今流传下来的哲学知识，这样看来，似乎这些知识自身就成了哲学，其实，这至多也就只是一门哲学知识罢了。

(7)、海德格尔再三强调,“在世之在”以及“与他人共在”都是人的存在和显现的过程。“过程”是一个时间性的概念,人的存在是在时间中被揭示的;可以说,时间性是更普遍、更深刻的显示存在的方式。极而言之,人可以不烦忙于事物,不烦神于他人,但却不能不打发时间。广而言之,人如何打发时间,他也就如何生活,如何存在。《存在与时间》的主题是:存在的意义在于时间,海德格尔是通过对“此在”的各种存在状态的分析得出这一结论的。

(8)、生存态指“此在”设计并实现自己的可能性的面向未来的生活状态。“理解”是揭示生存态的主要方式。理解是对自己未来的前途、对现在的处境加以抉择,对过去的事件加以解释。本真的理解是“设计”(projection),它的德文词是En-twurf,意思是“抛将出去”。如果说,沉沦态是对世界的一种“归顺”,那么,设计则是一种相反的态度,它把自己的计划加诸世界,依可能性改变现实,让世界适应自己。非本真的理解表现为等待、观望和忘记,这些都是对自己的未来所采取的敷衍了事和得过且过的生活态度。

(9)、设计与哲学ID：PhilosophyDesign

(10)、我不晓得喜不喜欢这样的“自己”，不过，这样的“自己”一定不存在于少年白日梦的范畴。究竟活没活成自己平生最讨厌的样子？

(11)、天才维特根斯坦是亿万富翁之子，他在剑桥被誉为哲学的上帝，而这样的天之骄子却来到上奥地利州偏远地区担任乡村小学教师，过着完全赤贫的生活。

(12)、登克尔等编，《海德格尔与其思想的开端》，商务印书馆200

(13)、海德格尔一面在黑森林中感受着大自然的风暴，建筑自己的小木屋，一面审时度势，在学术界平步青云，并经受着他与汉娜·阿伦特的爱情冲击。

(14)、德国古典哲学主要是唯心主义，他们同样以认识论为中心，但试图克服主客分裂。集大成者有康德、黑格尔。

(15)、人应当具备这样的基本能力：在最危急的状况中忠诚于自己的哲学理想，要把自己的哲学理想尽可能清晰可见地展现给他人。而对于卡西尔来说，这个哲学理想就是：要尽可能独立自主地显示自身。让自己成为生活的积极创造者，而不是一个纯粹消极的生活伙伴。

(16)、在后期海德格尔的语言中,“技术”是与“艺术”相对立的存在的显现方式。他把技术视为一种自我扩张的、人所不能控制的“框架”(Gestell)。在古希腊时期,技术与自然相联系,“自然”(Physis)的原义是“涌现”。在技术的框架中,包含了一切以自然为源泉的东西:知识、艺术、工艺、诗,等等。人在那时担当着自然的守护者的角色。近代以来的技术以人的理论思维为创造的源泉,把自然当作征服对象,人自以为是技术的主人,实际上,技术的无限制的扩张已成为非人的力量,人已经被技术所吞噬。技术在盘剥自然的同时也毁灭了人自身。虽然海德格尔指出了技术的危险后果,但他又说,哲学和人的一切思索都不可能引起世界的任何直接改变。那么,人类的希望和意义何在呢?海德格尔在逝世前告诉《明镜》杂志记者:“只有一位上帝能拯救我们。”

(17)、十三 《哲学，这是什么？》的标题和架构脉络

(18)、《存在与时间》第一章描述了“此在”的两个特征:

(19)、关于现象学与科学的关系,他说:“‘现象学’一词是对科学的哲学的称呼。”(1)科学的哲学不同于哲学科学,后者把哲学变为科学,为科学提供最终的原则;而科学的哲学不向科学提供什么,它让现象在科学这一过程中显现自身,“科学的”意味着本质的东西,科学的哲学是对本质所做的现象学描述,即把本质理解为自我显示的过程。

(20)、然而，一些老年人利令智昏，就为骗子们提供了可乘之机。

5、海德格尔哲学分为哪几类

(1)、随着《存在与时间》的发表，海德格尔声名大振。在胡塞尔的力荐下，1928年，海德格尔接替了老师，任弗莱堡大学哲学讲座教授。在这段时间，海德格尔发表了一系列的著作和讲演，对存在与时间的问题进行诠释和展开。正在此时，海德格尔的政治生活中发生了一件影响他一生的大事。

(2)、哲学家本雅明、卡西尔、海德格尔和维特根斯坦，置身时代的“风暴之眼”，在不同的视角上不约而同地，进行了彼此相联，且紧张、勇敢又饱含热情的哲学冒险。

(3)、(3)《存在与时间》,三联书店,1988年,边码6页。

(4)、精神的每一种本质形态都处在模棱两可的状态中。一种形态与其他形态愈是不可比较，误解的情形就愈发多样。

(5)、马丁·海德格尔(MartinHeidegger,1889—1976年)出身于一个天主教家庭,早年在教会学校读书。17岁时,从一个神父那里借到布伦坦诺的《亚里士多德所说的存在的多重意义》一书,对存在意义的问题产生兴趣。他在大学先学神学二年,后转入哲学,1913年在弗莱堡大学在李凯尔特的指导下完成博士学位论文《心理主义的判断学说》,他的讲师资格论文题目是《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》。在弗莱堡大学任教期间,他参加胡塞尔主持的研究班。1922—1926年,在马堡大学任副教授,讲授亚里士多德、柏拉图、笛卡儿、康德等人的著作,把他们的问题转变为关于存在的问题。1927年,为晋升教授职称,发表未完手稿《存在与时间》。据说,当这本书送到教育部审查时,部长的评语是“不合格”。但就是这样一本被官员判定为不合格的书成为20世纪最重要的哲学著作之一。1928年,海德格尔接替胡塞尔,任弗莱堡哲学讲座教授。纳粹运动兴起后,他参加了纳粹d,并于1933年4月—1934年2月任弗莱堡大学校长。因为他与纳粹的这段牵连,1945—1951年期间,法国占领军当局禁止他授课。海德格尔对于他与纳粹的关系,似乎也没有多少反省,他在1952年出版的《形而上学导论》一书中还说,国家社会主义“这个运动的内在真理与伟大之处”。海德格尔与纳粹之间的联系,在西方哲学界和新闻界多次成为热门话题。我们认为,尽管海德格尔参与纳粹运动是他的历史污点,但不能因此说他的哲学就是纳粹思想的反映。后来的反纳粹的存在主义者也能从海德格尔的著作中受到启发和鼓舞。这些事实表明,一个伟大的哲学家的思想往往要比他在某一阶段的政治观点有更深远的意义。海德格尔后期讲授赫拉克利特、巴门尼德及莱布尼茨、尼采等人的著作,研究语言、艺术(诗)以及技术等问题。除了上面提到的著作和讲稿之外,他的主要著作还有:《什么是形而上学》(1929年)、《现象学基本问题》(1923年讲稿)、《真理的本质》(1943年)、《林中路》(1953年)、《演讲与论文集年》(1954年)、《走向语言之途》(1959年)、《技术与转向》(1962年),还有一些从他的观点研究哲学史的著作,对赫拉克利特、康德、尼采的研究最为精彩。《海德格尔全集》现已出版65卷,尚未编完。

(6)、小学毕业后，海德格尔因家境贫穷，无钱再上学。先跟私人教师学习拉丁文，后由天主教会资助，到离家乡50公里以外的康斯埋茨中学(旧天主教会耶稣会学校)四年级学习。在这里，他受到欧洲传统文化教育(包括古希腊文学、天主教拉丁文献、拉丁文学、德国文学、自然科学基础知识等)。

(7)、海德格尔20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦(Baden)弗赖堡附近的梅斯基尔希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。

(8)、(8)《存在与时间》,三联书店,1988年,边码300—301页。

(9)、(7)《存在与时间》,三联书店,1988年,边码112页。

(10)、而这一追问实际则意味着，通过揭露那问题所力求询问的东西，去冒险穷究与彻底追问那在这一问题中的无穷无尽之物。哪里出现了这样的活动，那里就有哲学。

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