96句道家思想的核心是无为而治吗精选好句

道家思想的核心是无为

1、道家思想的核心是无为,主张顺其自然

(1)、  道家第二原则：“为而不争”。“天之道，利而不害；人之道，为而不争”;“夫唯不争，故天下莫能与之争”;“厚德载物，上善若水”。

(2)、其代表人物是老子、庄子、列子等；黄老派以虚无为本，以因循为用，采儒墨之善，撮名法之要，主张因俗简礼、兼容并包、与时迁移、应物变化、依道生法，依法治国、删繁就简、休养生息，体现了“离体为用”的特点，成为了历次大乱之后政府治世的急救包，同时也与中国古代盛世关系密切。其代表人物是慎到、田骈、环渊等；杨朱派主张全生避害、为我贵己、重视个人生命的保存，反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺，属于道家的别支，代表人物杨朱、子华子。春秋战国后，因不容于世，后湮灭不存。但其全生保性的思想被道教全盘继承。

(3)、   考虑正反的转化。学会：放弃掉(防止盛极而衰)；继续挖潜。归根结底：道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。

(4)、其实我们大可以堂堂正正的说，道法自然，就是法大自然，就是法自然界。中国人阐明道理的方式往往不是逻辑推演和论证，而是通过比喻、类比、举例来说明道理。关键不在于定义是否准确，推理是否严密。关键在于要让别人能体会理解你的思想，对你所说明的道理能建立起“概念”。

(5)、道家思想“无为”的两层境界，成功的人，都在践行这个道理！

(6)、在强调万物的自然时，千万不要忘记赋予万物自然的大道，否则就是无原之水、无本之末了。“独立不改”、“虚而不屈，动而愈出”、“无为而无不为”、“反者道之动”，是道之自然。长生久视、纯精至和，归根复命，安平泰，是物尤其是人之自然。

(7)、让我们再来看看大自然：大自然几十亿年以来有条不紊的运行着，而整个宇宙更井井有条的运行了数百亿年。这种运行没有任何人为的干预，万事万物却始终能各就各位，各尽其职，各司其功。日月星辰、山河大地、花草树木、鸟兽鱼虫，各按各的方式行动，却能形成一个有机的整体。使得整个自然界生机勃勃，欣欣向荣。这不得不令人惊叹。就像孔子所说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

(8)、众所周知，汉朝若要细分，可分为西汉和东汉。在此不作细分，而是以道家的兴盛与没落作为时间的主线来阐述。

(9)、但是事实并非如此，庄子的“无为”也是建立在“有为”基础之上的超越，所谓无为并不是逃脱世俗的看破红尘，而是居于世俗之中，仍然有一种豁达与坦然。

(10)、上面的话写得有点罗唆，但并不多余。在探求中国传统文化的时候，要学会用中国人传统的思维方式。我们已经太多的受到西方逻辑思维的影响，在解读中国人自己传统文化的时候，往往会陷于对细节和边界的穷追猛打之中，而忽视了问题的本质和核心。

(11)、在这一时期，时代的大背景主要以旧制度、旧统治秩序被破坏，新制度、新统治秩序在确立，新的阶级力量在壮大为主。生产力的快速发展导致了各国的变革运动和封建制度的确立，也出现了思想文化的空前繁荣。社会环境的大变革，促进了一大批思想家的诞生，诸子百家争鸣，思想之花竞相绽放，而老子与庄子也在这一时代背景下为道家思想的传扬吐芳露蕊。在《老子》第一章里，开头便说：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名，天地之始;有名，万物之母。”在老子看来，“道”是万物之本源，是无从命名的，故唤之“无名”。在道家的思想里，最为常见的就是对“有”、“无”的思辨，也可理解为对“多”、“少”的平衡。而这种使事物变化时保持平衡所要遵循的法则，老子称其为“常”，即为常理。按照“无为”的“常”来进行活动就必须要顺乎自然，这就要求人们在为人处世方面不要矫揉造作，做人做事不能违背常情。而在治国方面，则提倡不要忙于为大众多做事，而是应当废除那些本不该做的事;另一方面，当以道为法，自己无为，而让大众各尽其能，以达到“无为”之境界。

(12)、《老子》第三十七章说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”，最好的国家治理方式，就是象大自然一样，根据事物的本性制定好适合其发展的运行规则，万物本性在规则的作用下就会自发生长并进入良性循环。《老子》第十七章又说“太上，不知有之；其次，亲而誉之……功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’”，最高明的统治者，虽然国家治理的非常好，百姓却感觉不到他的存在，都觉得是自己自然而为的结果。这其实是通过在人性的基础上合理制定社会规则，让人的主观能动性能够在正的方向发挥到极致，并且在全社会形成最大的合力。一个国家的治理如果象救火队一样四处灭火(有为)，不但异常低效而且会危机重重。

(13)、   儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。

(14)、  道家第一原则：“道法自然”。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的态度(三个层面)对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然”。

(15)、正所谓“明白自然之道，通晓圣贤之道，又能六合四方，无不通达帝王之德的人，都是任天下人自由自在的生活，他们看似懵懵懂懂，不求虚境，但无不神安心静”。

(16)、道教把许多古代圣人当作神崇敬，并且向往人能够长生不老。这种在人当中寻找神的思想和追求永生的思想是有价值的，但只有耶稣才是神借着童女怀孕降生成为人，他既是神，又是人。他通过受难，流血，复活，拯救人类，也证明了他的神性。人相信他，就可以得救，得永生，与神和好，成为神的儿女。其他任何人都只是人而不是神，是被造者，而不是造物者。耶稣基督是唯一的救世主。《道德经》第78章指出：“是以圣人云：受国垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。” 

(17)、道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是“道”所反映出来的规律是“自然而然”的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。

(18)、《老子》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母……人法地，地法天，天法道，道法自然”。道是世间永恒的规律，而天、地、人和道的运行规律其实是一体的，或者说一致的。那么道这种规律的特征到底是什么，怎么去把握道呢？老子给我们指出了“道法自然”。这句话怎么理解？有人说，这个自然不是我们平常说的大自然，而是自然而然的意思。这样说当然也不错。道法自然，就是说道的特征是顺其自然，顺势而为，做事不违自然之理。但这样说起来，似乎还是很抽象。

(19)、《老子》是中国传统思想的最高结晶，讲述“道”生万物，万物发展变化的“道理”，以及人类社会应如何适应“自然”。一旦掌握老子的思想，便能轻松通晓诸子各家思想，具有鬼神莫测之能事。

(20)、在市场经营上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者实施“经营人心”的战略。以抢占员工、客户、消费者的心智资源，建立企业品牌的美誉度和忠诚度。在企业管理上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者必须实施人性化管理。

2、道家思想的核心是无为而治吗

(1)、如果以品牌，炒作，证书来证明一个人或某件物的价值。人们往往会被蒙骗。人们应该去发现一个人或一件事物真正价值所在。因为虚荣心的关系，人们往往会花大价钱买性价比超低的东西。好比一个人买了一件名牌花了两千，而他去在别人面前炫耀时，别人却会认为这件衣服值两佰元。这是因为别人是以这个人的水准来横量这件衣服的。这样花大价钱不仅没得到快乐反而得到痛苦。有的人去有名的大学校花几万学知识，只是为了证书。而在名气小的学习班可能只要几千就能够学到同样多的知识。往往学习班的老师在教授时会更用心。等毕业大学校当然有证书，可是应聘去，老板要的却是实力，那个证书就没有用了。而且如果以证书来评价一个人的水平时，往往会有一些人花钱买来假证书，滥竽充数。使很多真正有才华的人不能去发挥自己的价值。只有去掉虚荣心才能远离这些痛苦。

(2)、在中国，汉初儒、法合流，所谓“阳儒阴法”或“杂霸王道用之”的封建正宗形成之后，道家‘思想以其被罢黝、受排斥的现实遭迂，加以它固有的主张天道自然、抗议伦理异化的理论趋向，便一直被视为思想异端。

(3)、那成功的付出者和失败的付出者有什么根本的差异呢？他们的差异在于，成功的付出者常常着眼于将蛋糕做大。付出者、获取者、互惠互利者都可能获得成功，但获取者和互惠互利者获得的成功，是以牺牲他人的利益为代价的。而付出者获得成功时，他们的成功可以扩散到别人身上，也就是说，付出者的成功并不是以牺牲别人的利益为代价。

(4)、大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享道家思想经典《庄子》，今天我们要分享的是《庄子·刻意》这一篇。这是《庄子》一书的第十五篇，这一篇比较短，只有三个小段，其实就讲了一个核心：什么样的人是得道之人？他们有什么共同点？今天我来聊聊道家思想中“圣人之道”的两层境界。

(5)、管理者的“大事”有两件：一是决策，二是用人。管理者特别是高层管理者，必须牢牢把握住他在管理系统中的科学定位。他应成为料理大事的“导演”，而不是扮演具体角色的“演员”;应是音乐演奏会的“指挥者”，而不是具体的“演奏者”;应是指挥千军万马的“将帅”，而不是冲锋陷阵的“战士”。

(6)、汉朝之后，封建统治逐步加强，统治者更加致力于加强对民众的统治，“无为”的思想不再适应统治者的政治需要，从而，在其自己的发展空间中缓慢地发展前进着。在这一阶段，道家学派的.思想出现了异化，吸收了其他学派的思想，并与其他学派的思想相融合来奠定本派思想的位置，因此世人称其为“新道家”。新道家们注意借鉴历史经验，兼容各家之长，其中以《淮南子》为代表的新道家将阴阳说引入宇宙万物生成论中。在公元三四世纪里，随着道家的再起，对名家的相关理论也再次进行了钻研，在“玄学”中提出了“辨名析理”观念。在这一时期的新道家们对早期的道家思想进行了修订。即将“道”解释为“无”，另外就是提出了万物自生的“独化”理论。对“无为”也有了新的理解，首先，随着社会的变革，新的典制和道德自然应运而生。这一时期，顺应天、顺应自然就要顺应新的典制道德，这就是“天”，就是“无为”。反之，反对新的典制道德，极力维护旧的典制道德，这便是“人”，便是有为。一个人，让他的天赋发挥出来，就是“无为”。反之，就是“有为”。由此可以看出，这一时期道家所遵循的“无为”不仅仅是要主张世人遵循自然、人本身所包含的规律，还将维护社会稳定、典制道德作为一个社会、一个国家的自然规律。

(7)、一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一样乱窜没有目标的人。还会因为自己的欲望，给社会和他人造成很多的不和谐。这样就容易危及到自身的安危了。一个人的人生观应该建立在个人价值体现与社会贡献上面。有很多科学家，艺术家等。他们追求是建立在发挥自己的专业领域上面。他们更关心的是自己的价值与人类发展这样的事情上面。这样的人，对于物质享受非常淡泊。他们创造了巨大的成就，也因此而名利双收。不仅仅科学家，就是一个职位不是很其眼的人，做好自身的本质工作也会给自己带来很大的快乐的。物质享受这种东西是未不是本，不应本末倒置。

(8)、而回过头来看看我们人类自己。则正如老子在三千年前所说的一样“损不足以奉有余”。在人类社会有钱有权的人会更加有钱，更加有权，无钱无权的人只会更加贫穷和弱小。这种违背天道的做法达到一定程度，就会产生强烈的反抗，甚至爆发起义。

(9)、  “相辅相成“——太极管理(阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一)。美国的张绪道(新道家)主张：从相反的角度考虑同一个问题；

(10)、老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，但为什么还是不能被人理解呢？这是因为宇宙生成之初，那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有一个开始，所以老子就把这个开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是老子开创的。《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的。

(11)、  清静无为清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。

(12)、我们在处理人与自然的关系上，人需要顺应自然之道以实现人与自然的和谐相处。具体表现在人与资源和环境的问题上，人与自然的关系紧张，导致人类的生存环境恶化，人类无节制与不合理的对待资源，产生由资源导致的人与人关系紧张，甚至产生资源大战。老子“道”的思想就要求人们应该按照自然规律行事，不凌驾于自然之上。

(13)、老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法‘道’，‘道’法自然”(第二十五章)，以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。

(14)、  虚心：可以学习新知识(更新知识)；可以更加包容一切(无成见)。只有虚其心，才能有容人之量。

(15)、在求贤上，高层管理者必须学会礼贤下士，低调做人，才能在大事上有所作为。要求管理者必须具备刘备三顾茅庐的求贤精神。刘备三顾茅庐，放下身段，请出孔明，言听计从，终成三国鼎立之势。周公为了辅佐周成王，礼贤爱士，广罗人才。当他的儿子前往鲁国就位时，他意味深长地告诉儿子说：“论身世、权力和地位，有谁能比得上我呢?但为了接纳天下之士，我在洗澡时，曾多次顾不上沐浴，手里握着湿头发就去迎接贤士;在吃饭时，也多次放下手中的筷子，吐出嘴里的饭，恭恭敬敬地与他们说话。就这样，还怕对贤士不够虔诚和尊敬。你到封地鲁国后，千万不要因官高势大瞧不起人，而是要从心底里重贤纳士啊!”这就是历史上有名的“周公一饭三吐哺”的故事。汉高祖为人倨傲无礼，虽几次派人请商山四皓，而四皓终不肯出山相助。在汉高祖死后，太子刘盈卑辞厚礼亲自去请，终于感动了四皓出山相助。

(16)、  儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子(公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人)创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。

(17)、司马迁是读书人的典范，他的人生目标是“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”这已经很了不得了，但敢说司马迁已经悟道了吗?学成是一层境界，悟道是更高的境界，悟道需要排除杂念净化心灵，是人与上帝的交流，古往今来无有几人，老子和孔子属于悟道之人。按老子的说法，一旦悟道就无所不能，因为道生万物，道是世界的本源。

(18)、无为而治有两个关键点：一是要掌握事物的本性，二是要制定最有效的规则。秦朝靠法家思想立国，不可谓不重规则，然而却没能准确的把握人性，严刑苛政最终使国家走向灭亡。刘邦攻下秦国都城咸阳以后，废除了秦朝严酷而烦杂的法律，仅约法三章作为临时法律。老百姓忽然间感到如释重负，社会治安反而出现了前所未有的太平景象。中国数千年的官僚制度，极重人情，却又逐渐形成了不遵守规则，或者说潜规则盛行的局面。

(19)、孙明君，清华大学人文学院d委书记，中文系教授、博士生导师。著有《三曹与中国诗史》《汉魏文学与政治》《两晋士族文学研究》《流霞回风：中国古典诗歌散论》《南北朝贵族文学研究》《汉末士风与建安诗风》等。

(20)、把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一生二生三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。

3、道家思想的核心是无为吗

(1)、随着时间的推移，朝代的更迭，汉初所奉行的黄老之术，虽然在某种程度上使社会矛盾有所缓和，但并未能使矛盾从根本上得到解决，并且对于封建社会固有的矛盾更是没有起到遏制的作用。所以，到汉武帝时，又面临“盗贼群起”，农民以暴力反抗统治阶级的危机局面。为了进一步缓解紧张的社会局势，巩固自己的统治地位，统治者借鉴前人经验，企图借助鬼神的强大威慑力来加强国家统治，实现国家的长治久安。以“天人感应”为核心思想的儒学家董仲舒横空出世，很好地稳定了民心，巩固了统治者的统治与权威。董仲舒以《公羊春秋》为依据，将周代以来的宗教天道观和阴阳、五行学说结合起来，吸收了法家、道家、阴阳家思想，建立了一个新的思想体系。这样一套新的思想体系，很快替代了之前的“无为”之治，成了汉代的官方统治哲学。而董仲舒所主张的“罢黜百家，独尊儒术”更是宣告了道家学派的没落。“无为”的治世思想退出了历史的舞台，“有为”的政策从此卷土重来。

(2)、这句话的意思就是说：自然之道的运行是永不停滞的，所以圣人能够不断的生成；帝王之道的运行是不停顿的，所以天下都愿意归服；圣贤之道的运行是连续不断的，所以海内百姓都愿意顺服。

(3)、在讲清楚了“道”的原理，即，我们弄清楚了“天”以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”(《老子》52章)归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。

(4)、老子是中国古代历史上的著名的哲学家思想家。道家思想流派创始人。老子出生地现在还不确定。老子最早是周王朝收藏史。

(5)、  形神兼养庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。

(6)、这种人往往个人能力强，但攻击性也很强，不善于合作，是身边人眼中那个既讨厌，又嫉妒的人。不过，没办法这种人能力还强，时常表现抢眼，成为团队的明星。每个团队中几乎都有这样的人，这样人可以靠着一时的聪明和手段，可以获得短暂的成功。但时间长了，他身边的人都会慢慢离他，失去了别人的合作和帮助，一个人能力再强也很难获得大的成功，尤其是在当今社会分工如此细化的今天，一个人很难靠一己之力获得很大的成功。一个人的成功很大程度上取决于合作能力，而合作的最高境界就是：为而不争。

(7)、汉朝建制初期，经过数年反秦战争与楚汉相争之后，原本在黄河流域的中原地区的农业人口大量流失，作为新生的国家为了让流失人口快速回到原来的农业劳作岗位上，并且为了减少多余的政策支出和浪费，从而制定出了与民休息、轻徭薄赋、清静俭约三大政策方针。在这样的一个社会背景下，道家的主张巧妙地迎合了统治者的需要，因此，汉初的统治者在思想上就推崇以“清静无为”为特征，以“无为而治”为原则的黄老思想，以此来安定社会秩序，很快使社会和经济得到了恢复和发展，并出现了“文景之治”的繁荣景象，故而把它作为统治的指导思想。自此，道家的思想得到了当权者的重视，其也成了汉初的正统学派。

(8)、经过一千年的融合，在宋代，道、儒、佛已经三位一体了：以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。

(9)、汉文帝丞相陈平深谙道家“无为而治”管理之道。

(10)、在《老子》中曾就“道”的多方面理解进行了大量的阐述，而给我留下印象最为深刻的则是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家自创立以来一直以崇尚自然，主张遵循客观规律而被人们所熟知，道家主张个人应法天、法地、法自然，即“道法自然”。在我看来“道法自然”不仅揭示了整个宇宙的特性、万物生生不息的规律，还提出了相对于消极“避世”的积极迎合自然的发展之道——“无为”。《庄子·齐物论》中提到：“天地与我并生，而万物与我为一。”道家的思想认为，天地与个人是一个整体，是同生同灭的，只有遵循自然的发展规律，才能长生长存。人与万物都根源于“道”，“道”是人与世界的一种本原关系，它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”，是一切实践活动的出发点和归宿。故而，道家主张做到“无为”。“无为”以现在的眼光来看待，也许过于消极，但不得不说，道家所提倡的“无为”并不是指无所作为、随遇而安、不做任何事情，而是反对过多的人为干涉，不要以多为胜，这就与老子的“反者道之动”不谋而合。即“少则得，多则惑”，“无为”相对于“有为”来说，是一个维持自然稳定、平衡的良好状态。即“无为”之道。

(11)、现代福利社会的累进税率对不同收入的人按不同的税率进行征税，收入越高税率也越高。在一次分配的基础上通过各种福利制度和慈善事业实行二次、三次分配，这些行为则合乎“损有余而补不足”天道，所以是合理并可以长久的——用道法自然的眼光来看待当前的社会现象，探求社会治理方式的合理性，往往会有全新的认知，一种很中国的认知。而西方社会学说虽然强调“自然法则”，这个自然法则却只是一种抽象概念，或者说更倾向于代表“上帝的意志”。

(12)、顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰“。人要以自然的态度(三个层面)对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然“。

(13)、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。

(14)、可能你会觉得道家的“无”显得过于低调保守，显得过于清心寡欲，这听起来有点消极呀？

(15)、“天之道，利而不害；从之道，为而不争。”(第八十一章)“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”(第七十三章)提出人类应按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍有着重要的借鉴意义。

(16)、换句话说，善于付出的人，利他的人，有两种极端情况，要么你就成为别人的猎物，最可能失败，要么你就可能成为最成功的人，区别在于你的付出，是不是有利于把蛋糕做大。

(17)、道家的思想精髓：天人合无为而治。顺其自然不强求，不逆天(这里的天，指的就是客观规律，大自然。)。道家的根本是《太上感应篇》。《太上感应篇》提倡“积德累功，慈心于物”；强调“忠孝友悌、正己化人、矜孤恤寡、敬老怀幼”。该书认为天上、地上和人体内部都有录人功德罪过，降福祸于人的神和鬼，也充分体现了人对鬼神权威的敬畏。道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家视生命价值重于外物，此外物主要是指功名利禄。

(18)、道家思想的主要流派有黄老列庄、黄老学派，纵横家、修真派、法家学派、玄学、杨朱学派可能对庄子产生影响。慎到、田文等齐国陵下法家学派也是以道家思想基础上发展而来，兵家思想深受道家思想的影响。

(19)、道家的基本政治主张是无为而治，“处无为之事，行不言之教”，即治理国家，一切顺乎自然，对百姓采取不干涉或少干涉的政策，以无为为手段达到无不为的目的。

(20)、庄子的“无为”也是建立在“有为”的基础之上，正如同这一篇中所说：明晓此理者，进而有为而以安抚天下，会功劳巨大，名声显赫，而天下自然统总之，静时可以成为圣人，行动时也能成为帝王。

4、道家思想的核心是无为,主张顺自然、因物性

(1)、道家的“无为”思想伴随着历史发展的脚步，走过了漫长的发展道路，并在各个阶段中不同程度地发挥着、显现着其在治世、治国、济人等方面的独特作用。从道家思想的发展和历史时期的划分来看，大致可以分为以下几个阶段。

(2)、道家提出“道法自然”的思想，认为人的一切思想和行为应该与自然相一致、协调，不能违背自然，更不能破坏自然的和谐。道家主张统治者应实行“无为而治”。“无为”即是“顺应自然”。扩展资料：道家的传统与革新：

(3)、道家的《道德经》指出：“道生一生二生三生万物，”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合。神这一观念往往被人们人格化。基督教认为：神既有人格的一面，也更有超人格的一面，神并非有限的人格所能限定，他是无限的。所以，《圣经·约翰福音》指出“道就是神”，可以理解为，它肯定了道家的道就是基督教的上帝，是同一位造物者。上帝(道)是唯一的，不可能在中国有一位，在西方有另一位。基督教认为天使和人的灵魂都不是神，因为神是造物者，而他们是被造者。道家是一种哲学而不是一种宗教，主张顺其自然，无为而治。

(4)、君主要想达到“君逸臣劳国必兴”的管理目的，就必须真正做到“任官得其人”。“任官得其人”有两层涵义：一是在识贤求贤上要有所作为，二是在用贤上要有所不为。

(5)、我们常说“小胜靠智，大胜靠德”，获取者和互惠互利者，一般可以通过一些手段获得短暂和小的成功，我们常说“小人得志”就是类似的道理。这样的人在身边不在少数，他们以自我的利益为中心，将获得回报作为第一目标，所以，在绝大部分时间可以获得足够的回报。

(6)、根据“道法自然”原则，要求管理者“顺其自然”有所作为，“逆其自然”有所不为。所谓“无为而治”，并非是禁绝人的一切管理行为，只是禁止“逆其自然”的错误行为。

(7)、因此，“道法自然”最一般的涵义，用今天的哲学语言来解读，就是人们的实践和认识活动，要遵循万事万物本身的客观规律和主体自身本然的发展趋势。显然，“道法自然”是道家哲人为万事万物，包括人类社会在内，所预设的根本价值原则，它深刻地反映了道家哲学反对社会文明异化，守护人本然价值的思想主旨。

(8)、  四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。

(9)、重为轻根，静为躁君。这是说重是根本，静是主宰。一个人的言行举指。太过于轻浮，很容易丧失人格。没有人格的人对他人而言是没有威信的。如果一件事的大原则轻易改变，对这件事而言是不稳定的。一个说话不算数的人，会失去信誉。失去信誉，就容易失去了做事的根本。

(10)、二是“进道若退。”(《老子》四十一章)这一命题，意谓“退”是为了更好的“进”，“退”是“进”的一种手段。企业实施“退出”战略，从表面上是“若退”，而在本质上却是“进道”。只有退出某些领域，才能有所作为，这就是“退”与“进”的辩证法。在市场竞争中，把老子的“不争之德”运用于市场竞争，有三种情况可以采取“不竞争”的退出战略：第不加入市场卖得正火的产品竞争。第不介入不公平的市场竞争。第不参与恶性的市场竞争。

(11)、老子曰：“治大国，如烹小鲜。”非常精妙的比喻，治理大国，就如同烹制小鱼，其精髓还是无为而治。大家都有做鱼的经验，如果乱翻乱搅，就成了一锅鱼松，根本无法食用。孔子和孟子特别推崇尧、舜、禹那个年代，尤其是孟子言必称尧舜，为什么呢?在远古那个年代，克明俊德，以亲九族。以德治国，任贤用能，很像柏拉图的“理想国”。尧禅让于舜，舜的德行高尚，其英名和美德广布海内，民众都很服气，统治国家摆摆样子而已，真正是无为而治!

(12)、三汉朝之后：道家思想与其他学派融合，再起思潮

(13)、在市场经济中，有两种竞争战略：一是“红海战略”，二是“蓝海战略”

(14)、  道家第三原则：“清静为天下正”。清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教”，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂”。严子陵：“宠辱不惊，去留无意”。

(15)、  如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。

(16)、对于道家思想的“无为”和“为而不争”，每次读到都有不同的感触。其实我们顺着“为而不争”的思想，再进一步思考，为什么“老庄”要主张“不争”呢？这其实很值得深思，这里我结合一本书谈谈其中的道理。这本书是《沃顿商学院最受欢迎的成功课》，这本书听起来有点“鸡汤”，但读完这本书你会发现，完全不是这样的，这本书中讲了一个非常反常识，也非常深刻的道理。

(17)、从广义上来说，道家主要分为老庄派、黄老派、杨朱派三派，其中老庄派以大道为根、以自然为伍、以天地为师、以天性为尊，以无为为本，主张清虚自守、无为自化、万物齐同、道法自然、远离政治、逍遥自在，体现了“离用为体”的特点，因此成为了历代文人雅士远离残酷现实的精神家园。

(18)、被揭怀玉这一章里老子用圣人外面穿着粗布的衣服里面揣着宝玉这个比喻。表达了人的行为和外表某些时候与内在本质不一样。好比一个在人群中喜欢哗众取宠的人，这样的人比较不可靠。一个太容易打动女人的男人，在感情方面往往是随便和不付责任的。一个太注重外表着装体面的人，内在有可能是空虚的。某些时候这样的人因为要掩饰内在的空虚和迂腐。所以说人不能看外表。现在人们往往会注重一个商品的包装，可是包装越好，性价比越低。

(19)、在此基础上，《老子》第七十六章进一步指出“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上”，以人与草木之柔弱生，坚强死，无可辩驳的得出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”的论断。我们今天读到这些，不得不对人类津津乐道的“更高、更快、更强”的价值追求进行深刻的反思。

(20)、太极拳是一种典型的以柔克刚，强调“四两拨千斤”的拳术。它是道家以弱为强思想作用下的直接产物，为中国所独有，看看其和“拳击”运动的差异，可以深刻体会东西方文化的大不同。经常有报道太极拳大师被散打、拳击打倒的例子，这究竟是大师们名不副实还是太极拳本身不堪一击抑或因沦为健身活动而丧失了技击功能这里暂不争论，每个人都可以有自己的看法。道家思想本身也强调不争。“因其不争，故天下莫能与之争”。

5、道家思想的核心是无为,主张顺自然、因物性;而儒家思想

(1)、在道家哲人庄子看来，社会上出现的人为物役，包括“以物易性”、“以身殉利”“去性从心”等等社会乱象，关键是没能正确处理好个人与“财货、名利”等有形或无形之“物”的关系。人生有三大需要，即生存需要，享受需要、发展需要，这正是成为万物之灵的人类赖以繁衍发展的前提和条件。为此人类产生许多欲望，比如食欲、物欲、占有欲，并由此派生出诸如金钱、名利、地位、权力、美色，等等。而且当某种欲望实现了，又会产生新欲望，所谓“欲壑难填”，欲望是无止境的。

(2)、春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完成系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响深远。

(3)、道家思想的核心是“道”，道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。

(4)、天道无为，并不是什么都不做，而是不刻意为之，这其实也是这一篇《庄子·刻意》的主题，庄子列出五种人，他们所追求的分别是“亢、修、治、无、寿”。庄子说，那些刻意追求高尚品行，试图超越现实的人，是山林之士；那些满口仁义道德，行为恭俭辞让的人，只是追求修身而已；那些贪图功名，制定君臣礼仪的人，只是追求治国而已；那些整天依傍在山泽，栖身于旷野，整天悠闲自得无所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一样站立，像鸟一样展翅的人，只是追求长寿而已。这些都是刻意为之的表现。如果不刻意就显得高尚、不讲究仁义就能修身、不追求功名就能治国、不置身江海而能闲游、不练习引导就能长寿。这看似什么都没有，却是什么都有。淡泊一切到了极点，而一切美好却会随之而来，这是天地的大道，是圣人的表现。

(5)、谈古论今，当下政府简政放权，尽量减少政府对市场的干预，建立小政府大市场的模式，真正回归市场主体地位，让市场发挥其资源配置作用，就是无为而治的表现。企业管理亦如此，以培育企业文化为主，以规章制度为辅，只要凝心聚力人人进取，何愁规则和制度落实不了!现在有种误区，认为规章制度越多越好，规则越细越好，如果不能够志同道合，如果员工不思进取不求上进，再好的制度再细的规则又有什么用呢?

(6)、那么现在，让我们来看看如何用“道法大自然”来理解“道法自然”。

(7)、从本质上，商场如战场，市场经济是一种竞争经济，管理者应有强烈的竞争意识。

(8)、“道”究竟是什么呢？归根到底，“道”是宇宙之本，万物之根，人类之始，运动这理。《老子》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”(《老子》第一章)“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”(《老子‘第二五章》)《管子‘内业》说：“凡道无根无基，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”《庄子‘大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太师之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”

(9)、假设有三种人，付出者，获取者和互惠互利者，这三种人，那种人最容易成功，那种人最容易失败呢？答案你可能都想不到，后面会给你答案。今天的内容应该会对你很有启发，请耐心看完。

(10)、  道家思想与道教的区别，其实从大的方面看，宗教跟思想流派的区别也适合解释道家和道教的区别，比如宗教有比较严密的仪式，有自己的禁忌和制度等等，而什么家之类的思想只强调思想本身，如何去实践则要求的比较少。

(11)、《老子》第六十一章说“大国者下流，天下之交”，第六十六章又说“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。将自己的姿态放到最低的江海反而能成为百谷之王，正是因为其“善下”。正因为其处于世界的最低处，才能形成“百川归海”之效。这些道理告诉我们，欲为上者必求之下，欲为强者必求之弱。想要获得对立面中褒义的一方，恰恰需要向其贬义的一方探求。《老子》第二十八章说“知其雄，守其雌，为天下溪”，第四十六章又说“明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形”。就是这个道理。

(12)、《老子》第四十章说“反者道之动。弱者道之用”。事物总是向着其相反的方面发展，功成名就之时，往往是大难临头之日。只有以弱为用，以不争为争，方可获得长久和真正的强大。《老子》第八章说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道”，第七十八章又说“天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之”。水是以柔克刚的典型例子。我们常说“抽刀断水水更流”，水是至柔之物，刀是至坚之物。但在刀和水的较量中无疑是水得以胜出。

(13)、假设有三种类型的人：一类是无私的人，我们称之为“付出者”；一类是自私的人，我们称之为“获取者”；一类是互惠互利的人，我们称之为“互利者”。现在问你一个问题，这三类人中，哪一种人最有可能获得成功？哪一种人最有可能失败？作者对各行各业进行了大量的调研，发现，在成功阶梯最底端的，或者说最下面的是“付出者”，也就是那些很无私的人，这其实不意外，因为在物竞天择，适者生存的社会，无私的人经常牺牲自己的时间和机会去帮助他人，所以，从这个角度来说，付出者不容易成功也合情合理。但在最有可能成功的人呢？答案还是“付出者”！，所以，最可能成功和最可能不成功的人，都是善于付出的人，这就很奇怪了。

(14)、老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。

(15)、到了春秋战国时期，春秋五霸、战国七雄，个个都是“有为”之君，弱肉强食，征伐不断，世界一片混乱。以商鞅为代表的法家成为主流，主张严刑峻法，以功名利禄蛊惑人心，倡导“成王败寇”的丛林法则。虽然秦统一了六国，但缺乏好的治世之方，在短短的十几年时间就土崩瓦解，如过眼烟云般!正如贾谊《过秦论》中所言，“一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者，何也?仁义不施而攻守之势异也。”谁人能挽救于危难，谁人能匡扶于即倒，空发千年之哀叹罢了!

(16)、第一个道家思想的核心“无“。在道家思想中，拥有至高德行的人，有很多称呼，圣人、真人、神人、至人都是得道之人。在庄子《庄子》和老子的《道德经》中，对得道之人有过很多的描述。比如庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”，得道之人，可以忘记自我、而且淡泊功名利禄。其实庄子很多思想都是来自于老子，而在老子思想的基础上，用具体的寓言故事，进行了生动的阐释。而在老子和庄子的道家思想里面，其实得道之人有一个共同的特点，就是道家的核心思想：无。“无”字在老子五千多字的《道德经》中出现了上百次，“无”有很多内涵，比如无欲、无为、无名、无功、无争等等。

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