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道德经最核心的一句话(《道德经》里“言有宗，事有君”这句话是什么意思？本章的核心内容是什么？)
发布时间：2023-11-18 14:22:10 admin 阅读:59
《道德经》里“言有宗，事有君”这句话是什么意思？本章的核心内容是什么？
《道德经》第七十章
[原文]
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
[译文]
我的话很容易理解，很容易施行。但是天下竟没有谁能理解，没有谁能实行。言论有主旨，行事有根据。正由于人们不理解这个道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是穿着粗布衣服，怀里揣着美玉。
言有宗：言论有一定的主旨。
事有君：办事有一定的根据。一本“君”作“主”。“君”指有所本。
你能承受多大的屈辱就能受得起多大的赞赏
对啊，＜道德经＞里好像有一句话，意思是承受一国之辱的人才能作一国之君。担得起一国褒贬的作一国之首，担得起一个单位褒贬的作单位之首，一家之主也得扛得住一家的事。
如果让你用一句话总结《道德经》的精髓，你会用哪一句？为什么？
一、辩证法——关于方法
《道德经》最奇妙的一点，就是他的辩证法，看待任何事情，处理任何事情，都要用辩证法。而《道德经》的辩证法至少告诉我们以下几点:
1.世界上的万事万物是对立的。阴阳、彼此、内外，物我、得失、成功失败、荣辱、贵贱、为与无为、男女、教学、……如第一章的“道”和“可道”、“名“与“可名”、“无”和“有”。而二元的对立性，是事物发展的根本动力,“反者道之动”。可以说，事物对立是绝对的。
2.世界上的万事万物又是相互依存的。事物的对立是绝对的，同时，事物的相互依存也是客观的，也是绝对的。《道德经》第二章讲:“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”不立一方，另一方也不存在。立了一物，必有另一物与之对应存在。
3.世界上的万事万物又是相互转化的。万事万物的对立，是发展的起点，万事万物的发展的过程。万事万物相互转化，是发展的最终结果。世界之所以不断变化发展，就是万事万物在不断的相互转化。
二、管理学——关于过程
管理学也可以说是统筹学，也可以说是谋术，老子是最讲究谋的，要深谋远虑，谋术还要分阴谋阳谋。用管理学的话说，管理需要从长计议，必须有明文的政策，和暗中的人心。
1.管理好有利因素和不利因素。“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”有利因素怎么处理，不利因素怎么处理，处理好了，都有用，处理不好，都没用。“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏。”处理好了，坏事变好事处理不好，好事变坏事。
2.管理好个人利益和他人利益。用辩证法三原则，个人利益和他人利益永远是对立的、统一的和相互转化的。所以要学会“后其身而身先，外其身而身存”，“欲上民必以言下之，欲先民必以身后之”，要做到“处上而民不重，处前而民不害”，最后才能达到"非以其无私邪,故能成其私."这才是真正的“无为而无不为”的含义。直取利益，把自己利益与他人利益对立起来的人，得不到最大利益。
《道德经》的核心思想是什么？中国人最敬畏信仰是什么？
《道德经》的核心思想就是让我们后世的子孙理解宇宙万物是时刻在运行变化过程中，前人总结的经验和知识可以让我们作为参考而不是照本宣科，只有不断地实践，不断的探索，顺其自然才能找到解决问题的方法，对于启蒙教育提出方面让我们后世子孙要懂得尊重别人的天性用自己的爱心、平常心而行不言之教，详细阐述了虚实的关系，美丑、善因善用的关系，聪明和智慧的关系，也就是一种思维方式的转变的方法。我是学习医学全科的在《道德经〉的启发下运用自己学习的知识基本上解开医学上难题！使很多疑难杂症明白了它的病因病机及治疗方法和预防措施，希望能够在共同的探索之中能够用于临床。也希望在共同探索中使我们的未来在各个领域方面取得更好更大的突破而努力。
道德经的核心思想是什么？
《道德经》的核心思想和世界观主要是天道和人道。天道的大道理如:”道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳...””无名天地之始，天地万物始于无。”说明这个世界阳中有阴，阴中有阳。任何事物都是从无到有。《道德经》除了阐述对宇宙的认识以外，主要中心思想就是讲了天道,人道天人合一的道理和世界观。
老子道德经返璞归真一句话？
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
白岩松：《道德经》里你最要记住的一句话！
《道德经》第十五章说到，水污浊怎么办？静下来就清了。老子强调是不断、缓慢地动，动中求静；
经常有人说“我现在太忙了，你等我哪年退下来，我就静下来。”其实，没有我们以为的“等我忙完这段就静下来”，等你真退下来，闲下来，你反而不适应了，会说“我去找点事情干吧”；
所以你要做到的是动中静，忙中闲，永葆安宁的方式就是徐徐地在动，不断有新的东西在生长。
我个人认为，《道德经》里你最要记住的一句话是“反者道之动,弱者道之用”，什么意思呢？循环往复的运动变化，是道的运动，大自然万事万物都是这样的......
所以当我遇到烦心事的时候...我知道这事儿正在往好的方向去发展，我越是糟糕的时刻越内心平静，越是当别人认为我很好的时候，我越是有不安定感，因为，好的事物会向另一个方向去转化。
01
你越无私，得到就越多
“道”字怎么写？先写首，然后走之，就是知行合一，思想和行为统一。《道德经》分成道篇和德篇，所以称其为《道德经》。
在我看来，道篇是对大千世界万物规律的阐述，而德篇是你知道这些规律后你如何去实现。
我们这个时代都在聊智慧、有用、胜利、刚强等等，老子是相反的，他说“功成身退，天之道”。
智慧在老子那儿就变成了愚，大智若愚，你一聪明，人们就开始跟你斗心眼了，斗着斗着，这个时代就复杂了，淳朴的民风就消失了。
我们这个时代，都在强调有用，老子强调的是有用和无用之间的关系，有和无是相互转化的。《道德经》里有一句非常重要的话是“为无为，事无事，味无味”，无为不是不为，老子反对的是人世间功利性有目的为。
下面，我拿一些条款和大家来聊聊。当然，不同的人触碰《道德经》感受是不一样的，同样的人在不同的阶段感悟也是不一样的。
《道德经》第二章里头有一句话很有意思，就是“天下皆知美之为美，斯恶已”，这句话对我来说，在我的不同的生命阶段对它的理解发生了三、四次的变化。
那么，我们现在所认为的美，难道不是别人觉得美，因此我们觉得美吗？那这种局面到底是美还是丑？
这是这一个时代非常让人担心的事情。所以，今年我的一个《提案》中还提到了“关注‘双一流’，更要关注‘非名校’”。
《道德经》里有很多名人名言，比如“天长地久”，为什么天最长、地最久？一个重要原因是天地所做的一切是为了你们、他们活着而周而复始，天和地从来不会考虑自己，但最后的结果是，天和地服务的那些人总是有周期的，而天和地本身却是最长久的，所以是“因其无私而成其私”。
这句话太重要了，它是涉及到一个国家或者个人向前走的很重要的东西，我们为什么会焦虑，我们知道人性是自私的，但一味自私，结果会很糟糕，但是让人无私，牺牲自己的利益，这和人性又是相悖的。
老子太会做思想工作了，他说“因其无私而成其私”，就是说你越无私，你得到的就越多。
02
“有用”其实来自“无用”
我个人认为，《道德经》里你最要记住的一句话是，“反者道之动,弱者道之用”，什么意思呢？
循环往复的运动变化，是道的运动，大自然万事万物都是这样的，季节有春夏秋冬的交替，人会生老病死，但后面这句话“弱者道之用”告诉我们，这个变化不是一夜之间疾风暴雨的变化，而是缓慢的运行方式。
所以，当我遇到烦心事的时候，我就会问这是不是最烦的，我知道这事儿正在往好的方向去发展，我越是糟糕的时刻越内心平静，越是当别人认为我很好的时候，我越是有不安定感，因为，好的事物会向另一个方向去转化。
很多人会问我，你闲暇的时间都在干什么啊？我说，我读书的闲暇时间是在做节目。看似逗乐子的一句话，但是现在我越来越认为是真的。生命的真正事情是什么？有用和无用到底是什么样的关系？
在别人眼里，我主持节目的时候是有用的。现实生活中，大家都在做有用的事情，大家认为有用就是能挣着钱的、能出名的、能升官的，剩下其他的就是没用的。
到底什么是有用，什么是无用？老子专门讲了很多东西，比如他说天地之间有点像个大风箱，空的，但是你只要动，风箱的动力是无穷的，永远能够产出，这真有道理。
接下来，老子还举了几个例子，我翻译成白话文来说，比如说杯子，我们都说瓷杯子、玻璃杯子、紫砂杯子等等，我们都在强调杯子的性状是瓷、玻璃或者紫砂等等，但是老子说了，杯子真正有用的不是瓷、玻璃或者紫砂，而是围出来的空。
再比如说建筑，我们看到的是门、窗、墙、顶，但这些其实是没有用的，能用的还是围出来的空。没有中间的空，大家住哪儿？在举了那么多例子后，老子总结出来，“有之以为利，无之以为用”，你看不到的东西才是可以用的东西，“利用”就是这么来的。你一下子就理解了有用和无用之间的转化。
我平常更多的时间是在看书、听音乐、和朋友聊天、发呆，但是我所有你们认为我有用的时光，全来自于我在做你们认为无用事的时候积累的东西。我经常看着书20多分钟时，我的思维就会飞向很远的地方，诞生很多创新的想法。
所以，有用和无用之间怎么转化？现在的中国人放在有用的事情上的时间太多了，由于我们没有很多时间花在无用的事情上，所以我们的想象力、创造力相当贫乏。这是对我的启示。
03
动中静，忙中闲，乃永葆安宁之道
《道德经》的第十二章里谈到“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，色彩一多了，人们就什么颜色都看不见了，声音混杂了，耳朵也就聋了，味道太复杂了，最后你的嘴就吃不出什么味道了。
老子认为“圣人为腹不为目”，这句话的意思是，真正聪明的人是为实在的内容而不是为表面的东西。《道德经》第十五章说到，水污浊怎么办？静下来就清了。我们现在有多少人，能把自己像水一样，放置个十分钟，静会儿？静为燥君，你平常的烦躁，静能管它。
老子强调的不是不作为，他是在强调一种你怎么才能永远保持一种安宁感或者说是安全感。老子强调是不断、缓慢地动，动中求静。其实，现代人应该求得的是动中静和忙中闲。
经常有人说“我现在太忙了，你等我哪年退下来，我就静下来。”其实，没有我们以为的“等我忙完这段就静下来”，等你真退下来，闲下来，你反而不适应了，会说“我去找点事情干吧”。
所以，你要做到的是动中静，忙中闲，永葆安宁的方式就是徐徐地在动，不断有新的东西在生长。
《道德经》的第十六章中提到“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。什么意思？
如果你知道万事运行的规律，你就会变得包容，知道的越多，就越容易包容，越容易包容的人，就越容易公正，越公正的人就越该当领导，越会当领导的人就会跟天结合，天就跟道、跟规律结合，一旦你照规律做事，就能做得久，就不会有其他的危险。
从这个逻辑线条中，我们就更加明白了，为什么要多看书，因为看多了书，知道的就多了，就越懂得包容，包容了就会公正了，公正了就有领导力了，才能接近“道”，才能长久地把一件事做下去。
《道德经》的第二十三章中的内容是对人的心理按摩，当你遇到痛苦的事情时，你怎么办？书中说“飘风不终朝，骤雨不终日”，意思是狂风吹不了一晚上的，暴雨下不了一天的。
狂风暴雨谁干的？老天爷干的，连老天爷都不能让风雨长久，更何况人？我认为，在现代心理的调试和抚慰上，这个很重要，只要你能坚信这一点，你遇到任何难事都能扛过去。
04
《道德经》里的博大智慧
《道德经》第四十一章把人分成了几种，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”老子的意思是说，上等的人是听到好的道理，就努力去干去了，中等的人听到好的道理，是一边干一边怀疑，最糟糕的人听到好的道理，开口就是骂。
《道德经》第六十章中提到“治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神”，意思是治理大的国家要像做小鱼、小虾一样，不要来回翻腾，不要开膛破肚，不要折腾，要用规律去治理这个国家，这个国家中的神神鬼鬼就会消失。
如果你治理国家是用邪门歪道，这个国家就会沉渣泛起，各种妖魔鬼怪全来说话。治理一个国家如此，管理一个企业何尝不是如此。
《道德经》第六十六章提到“江海之所以能为百谷王者，以其善下之”。江海为什么能成为百谷之王呢？老子回答说，很简单啊，因为江海比别人低啊，所以千江万河归大海。想想，我们做人，也是这个理。
我认为老子是一个极富摇滚精神的人，是一个理想主义者，是明知不可为而为之的人。老子说过“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”
这多好啊，国家不太大、人不多，大家不是不想和别人打交道，而是没这个需求。我觉得在一个小地方，把我们所需求的事情全都解决了，我们就不需要舍近求远了。这个世界上，我很羡慕那些小国家，他们由于小，便不争，也没得争。
比如不丹，幸福指数是世界第一，小国寡民，该有的都有了，人家不需要地铁，地铁是为了解决长距离而无法到达才需要建设的交通工具，如果溜达着就能达到目的地，要地铁干嘛呢。所以，老子其实知道，一切不可更改，但是请允许他理想一下。
最后，《道德经》第八十一章中提到“圣人不积，既以为人；己愈有，既以与人，己愈多”。什么意思？圣人不攒那么多东西，给别人的越多，你得到的越多。《道德经》的结束语，“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”。
自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们，圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
当《道德经》讲到这里时，谁还会说老子是无为消极的？无为怎么会是“为而不争”呢？老子的意思是做你该做的事情，顺其自然，但是不争。我为这个“不争”解读了三个含义，就是不争结果，不争论，不为别人的评价而恼火，这样，你就自由了。
05
《道德经》——生命之书
我怎么跟《道德经》结缘的呢？为什么说叫我的生命之书呢？
24岁的时候我开始成为中央电视台的新闻节目主持人，采访无数大家，采访了半年之后，我幸运地触碰到了一套书，叫《曾国藩》，一个多月的时间全看完了，一下子觉得自己成长了不少。
隔了24年，去年春节前后，我重新看了一遍《曾国藩》，一个有趣的现象是，大部分的情节我都忘记了，但是我发现价值观已经是我的了。曾国藩是儒家入世，后来从儒家转到法家，一切从严，但是屡战屡败，一次又一次跳河又被人救起，屡屡攻不下太平天国的总部，心灰意冷，把所有人都得罪了。
恰巧那时，曾国藩父亲去世，他回家奔丧，曾国藩闭门不出，左宗棠骂他“你以你爸去世放弃太平天国之责任”，但是曾国藩就是在这次回家的过程中，重读《道德经》，结果豁然开朗，忽然发现，刚强无法胜柔弱，结果，他带着老庄的哲学出山，人际关系全部捋明白，一举攻下南京，奠定了他的事业直至顶峰。这是曾国藩的人生故事。
对于我来说，或许是我24岁时读《曾国藩》隐隐约约有这样的印象，也许是某种偶然或者是命运的安排，在三十五、六岁时，我走进了《道德经》的世界。成名太早，对我来说，不见得是好事，其实对谁来说都不见得是好事。
我做过一个比喻，成名太早犹如楼起得太高却没织安全网，越高越危险，如果把持不住，它就会向另一个方向去转化。我累积到三十五、六岁的时候，我的困惑很多，其中有两个非常核心的困惑在《道德经》里得到了浅显而非常直接的解答。
第一个问题是私和无私到底是怎么样的关系？第二个问题是你得到的各方的赞誉越来越多，满了怎么办？
从《道德经》里，我翻译总结出“因其无私而成其私”，豁然开朗。一切不必去考虑，做你该做的事情，当你真无私了，你所作的这一切不是为了自己获取什么，你可能就安全了，从外在的角度来说是你“成其私”了，你突然获得了某种解放。
当你不考虑很多因素，回到规律，回到这件事该做什么的本质上，这件事就靠谱了。第二个问题是我对满的思考。水杯子满了，你这个杯子就再也到不进去任何东西了，怎么办？泼掉它！
我认为，清零是一个极其重要的过程。生命之书，不仅重要，还在于你的每一个生命历程都能和它碰撞出火花。同意的点个在看，请您转发分享给身边的朋友，弘扬中华道家文化！
论道
道德经的十句治世精髓？
道生一，一生二，二生三，三生万物。
功成事遂，百姓皆谓我自然。
圣人之道为而不争夫唯不争故天下莫能与之争。
知止可以不殆。
夫唯不盈故能蔽而新成知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
无为而无不为多言数穷，不如守中。
治人事天莫若啬治人事天莫若啬治大国若烹小鲜治大国若烹小鲜。
以正治国以奇用兵以无事取天下，善用人者为之下。
白岩松：《道德经》中最要记住的一句话
道法自然...
《道德经》第十五章说到，水污浊怎么办？静下来就清了。老子强调是不断、缓慢地动，动中求静；
经常有人说“我现在太忙了，你等我哪年退下来，我就静下来。”其实，没有我们以为的“等我忙完这段就静下来”，等你真退下来，闲下来，你反而不适应了，会说“我去找点事情干吧”；
所以你要做到的是动中静，忙中闲，永葆安宁的方式就是徐徐地在动，不断有新的东西在生长。
我个人认为，《道德经》里你最要记住的一句话是“反者道之动,弱者道之用”，什么意思呢？循环往复的运动变化，是道的运动，大自然万事万物都是这样的......
所以当我遇到烦心事的时候...我知道这事儿正在往好的方向去发展，我越是糟糕的时刻越内心平静，越是当别人认为我很好的时候，我越是有不安定感，因为，好的事物会向另一个方向去转化。
——白岩松乌镇演讲
导语：
3月24日下午，白岩松作客“乌镇文化讲堂”，入场券一票难求。乌镇刮起了强劲的“白岩松热”。
此次讲堂，白岩松以“《道德经》——我的生命之书”为题，结合自己的心灵体悟，分享了《道德经》的文化魅力和诸多启人深思的人生智慧。
对此，现场听众赞叹道：“听了这堂讲座，恨不得马上买本《道德经》细读。”；“通俗易懂，雅俗共赏，比网上的鸡汤文更打动人。”......
下面，我们一起来看看，在这次文化讲堂上，白岩松都分享了些什么让听众深受启发的文化、智慧~
01
你越无私，得到就越多
“道”字怎么写？先写首，然后走之，就是知行合一，思想和行为统一。《道德经》分成道篇和德篇，所以称其为《道德经》。在我看来，道篇是对大千世界万物规律的阐述，而德篇是你知道这些规律后你如何去实现。
我们这个时代都在聊智慧、有用、胜利、刚强等等，老子是相反的，他说“功成身退，天之道”。智慧在老子那儿就变成了愚，大智若愚，你一聪明，人们就开始跟你斗心眼了，斗着斗着，这个时代就复杂了，淳朴的民风就消失了。
我们这个时代，都在强调有用，老子强调的是有用和无用之间的关系，有和无是相互转化的。《道德经》里有一句非常重要的话是“为无为，事无事，味无味”，无为不是不为，老子反对的是人世间功利性有目的为。
下面，我拿一些条款和大家来聊聊。当然，不同的人触碰《道德经》感受是不一样的，同样的人在不同的阶段感悟也是不一样的。《道德经》第二章里头有一句话很有意思，就是“天下皆知美之为美，斯恶已”，这句话对我来说，在我的不同的生命阶段对它的理解发生了三、四次的变化。
那么，我们现在所认为的美，难道不是别人觉得美，因此我们觉得美吗？那这种局面到底是美还是丑？这是这一个时代非常让人担心的事情。所以，今年我的一个《提案》中还提到了“关注‘双一流’，更要关注‘非名校’”。
《道德经》里有很多名人名言，比如“天长地久”，为什么天最长、地最久？一个重要原因是天地所做的一切是为了你们、他们活着而周而复始，天和地从来不会考虑自己，但最后的结果是，天和地服务的那些人总是有周期的，而天和地本身却是最长久的，所以是“因其无私而成其私”。
这句话太重要了，它是涉及到一个国家或者个人向前走的很重要的东西，我们为什么会焦虑，我们知道人性是自私的，但一味自私，结果会很糟糕，但是让人无私，牺牲自己的利益，这和人性又是相悖的。老子太会做思想工作了，他说“因其无私而成其私”，就是说你越无私，你得到的就越多。
02
“有用”其实来自“无用”
我个人认为，《道德经》里你最要记住的一句话是，“反者道之动,弱者道之用”，什么意思呢？
循环往复的运动变化，是道的运动，大自然万事万物都是这样的，季节有春夏秋冬的交替，人会生老病死，但后面这句话“弱者道之用”告诉我们，这个变化不是一夜之间疾风暴雨的变化，而是缓慢的运行方式。
所以，当我遇到烦心事的时候，我就会问这是不是最烦的，我知道这事儿正在往好的方向去发展，我越是糟糕的时刻越内心平静，越是当别人认为我很好的时候，我越是有不安定感，因为，好的事物会向另一个方向去转化。
很多人会问我，你闲暇的时间都在干什么啊？我说，我读书的闲暇时间是在做节目。看似逗乐子的一句话，但是现在我越来越认为是真的。生命的真正事情是什么？有用和无用到底是什么样的关系？
在别人眼里，我主持节目的时候是有用的。现实生活中，大家都在做有用的事情，大家认为有用就是能挣着钱的、能出名的、能升官的，剩下其他的就是没用的。到底什么是有用，什么是无用？老子专门讲了很多东西，比如他说天地之间有点像个大风箱，空的，但是你只要动，风箱的动力是无穷的，永远能够产出，这真有道理。
接下来，老子还举了几个例子，我翻译成白话文来说，比如说杯子，我们都说瓷杯子、玻璃杯子、紫砂杯子等等，我们都在强调杯子的性状是瓷、玻璃或者紫砂等等，但是老子说了，杯子真正有用的不是瓷、玻璃或者紫砂，而是围出来的空。
再比如说建筑，我们看到的是门、窗、墙、顶，但这些其实是没有用的，能用的还是围出来的空。没有中间的空，大家住哪儿？在举了那么多例子后，老子总结出来，“有之以为利，无之以为用”，你看不到的东西才是可以用的东西，“利用”就是这么来的。你一下子就理解了有用和无用之间的转化。
我平常更多的时间是在看书、听音乐、和朋友聊天、发呆，但是我所有你们认为我有用的时光，全来自于我在做你们认为无用事的时候积累的东西。我经常看着书20多分钟时，我的思维就会飞向很远的地方，诞生很多创新的想法。
所以，有用和无用之间怎么转化？现在的中国人放在有用的事情上的时间太多了，由于我们没有很多时间花在无用的事情上，所以我们的想象力、创造力相当贫乏。这是对我的启示。
03
动中静，忙中闲，乃永葆安宁之道
《道德经》的第十二章里谈到“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，色彩一多了，人们就什么颜色都看不见了，声音混杂了，耳朵也就聋了，味道太复杂了，最后你的嘴就吃不出什么味道了。
老子认为“圣人为腹不为目”，这句话的意思是，真正聪明的人是为实在的内容而不是为表面的东西。《道德经》第十五章说到，水污浊怎么办？静下来就清了。我们现在有多少人，能把自己像水一样，放置个十分钟，静会儿？静为燥君，你平常的烦躁，静能管它。
老子强调的不是不作为，他是在强调一种你怎么才能永远保持一种安宁感或者说是安全感。老子强调是不断、缓慢地动，动中求静。其实，现代人应该求得的是动中静和忙中闲。
经常有人说“我现在太忙了，你等我哪年退下来，我就静下来。”其实，没有我们以为的“等我忙完这段就静下来”，等你真退下来，闲下来，你反而不适应了，会说“我去找点事情干吧”。所以，你要做到的是动中静，忙中闲，永葆安宁的方式就是徐徐地在动，不断有新的东西在生长。
《道德经》的第十六章中提到“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。什么意思？
如果你知道万事运行的规律，你就会变得包容，知道的越多，就越容易包容，越容易包容的人，就越容易公正，越公正的人就越该当领导，越会当领导的人就会跟天结合，天就跟道、跟规律结合，一旦你照规律做事，就能做得久，就不会有其他的危险。
从这个逻辑线条中，我们就更加明白了，为什么要多看书，因为看多了书，知道的就多了，就越懂得包容，包容了就会公正了，公正了就有领导力了，才能接近“道”，才能长久地把一件事做下去。
《道德经》的第二十三章中的内容是对人的心理按摩，当你遇到痛苦的事情时，你怎么办？书中说“飘风不终朝，骤雨不终日”，意思是狂风吹不了一晚上的，暴雨下不了一天的。
狂风暴雨谁干的？老天爷干的，连老天爷都不能让风雨长久，更何况人？我认为，在现代心理的调试和抚慰上，这个很重要，只要你能坚信这一点，你遇到任何难事都能扛过去。
04
《道德经》里的博大智慧
《道德经》第四十一章把人分成了几种，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”老子的意思是说，上等的人是听到好的道理，就努力去干去了，中等的人听到好的道理，是一边干一边怀疑，最糟糕的人听到好的道理，开口就是骂。
《道德经》第六十章中提到“治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神”，意思是治理大的国家要像做小鱼、小虾一样，不要来回翻腾，不要开膛破肚，不要折腾，要用规律去治理这个国家，这个国家中的神神鬼鬼就会消失。
如果你治理国家是用邪门歪道，这个国家就会沉渣泛起，各种妖魔鬼怪全来说话。治理一个国家如此，管理一个企业何尝不是如此。
《道德经》第六十六章提到“江海之所以能为百谷王者，以其善下之”。江海为什么能成为百谷之王呢？老子回答说，很简单啊，因为江海比别人低啊，所以千江万河归大海。想想，我们做人，也是这个理。
我认为老子是一个极富摇滚精神的人，是一个理想主义者，是明知不可为而为之的人。老子说过“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”
这多好啊，国家不太大、人不多，大家不是不想和别人打交道，而是没这个需求。我觉得在一个小地方，把我们所需求的事情全都解决了，我们就不需要舍近求远了。这个世界上，我很羡慕那些小国家，他们由于小，便不争，也没得争。
比如不丹，幸福指数是世界第一，小国寡民，该有的都有了，人家不需要地铁，地铁是为了解决长距离而无法到达才需要建设的交通工具，如果溜达着就能达到目的地，要地铁干嘛呢。所以，老子其实知道，一切不可更改，但是请允许他理想一下。
最后，《道德经》第八十一章中提到“圣人不积，既以为人；己愈有，既以与人，己愈多”。什么意思？圣人不攒那么多东西，给别人的越多，你得到的越多。《道德经》的结束语，“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”。
自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们，圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
当《道德经》讲到这里时，谁还会说老子是无为消极的？无为怎么会是“为而不争”呢？老子的意思是做你该做的事情，顺其自然，但是不争。我为这个“不争”解读了三个含义，就是不争结果，不争论，不为别人的评价而恼火，这样，你就自由了。
05
《道德经》——生命之书
我怎么跟《道德经》结缘的呢？为什么说叫我的生命之书呢？
24岁的时候我开始成为中央电视台的新闻节目主持人，采访无数大家，采访了半年之后，我幸运地触碰到了一套书，叫《曾国藩》，一个多月的时间全看完了，一下子觉得自己成长了不少。
隔了24年，去年春节前后，我重新看了一遍《曾国藩》，一个有趣的现象是，大部分的情节我都忘记了，但是我发现价值观已经是我的了。曾国藩是儒家入世，后来从儒家转到法家，一切从严，但是屡战屡败，一次又一次跳河又被人救起，屡屡攻不下太平天国的总部，心灰意冷，把所有人都得罪了。
恰巧那时，曾国藩父亲去世，他回家奔丧，曾国藩闭门不出，左宗棠骂他“你以你爸去世放弃太平天国之责任”，但是曾国藩就是在这次回家的过程中，重读《道德经》，结果豁然开朗，忽然发现，刚强无法胜柔弱，结果，他带着老庄的哲学出山，人际关系全部捋明白，一举攻下南京，奠定了他的事业直至顶峰。这是曾国藩的人生故事。
对于我来说，或许是我24岁时读《曾国藩》隐隐约约有这样的印象，也许是某种偶然或者是命运的安排，在三十五、六岁时，我走进了《道德经》的世界。成名太早，对我来说，不见得是好事，其实对谁来说都不见得是好事。
我做过一个比喻，成名太早犹如楼起得太高却没织安全网，越高越危险，如果把持不住，它就会向另一个方向去转化。我累积到三十五、六岁的时候，我的困惑很多，其中有两个非常核心的困惑在《道德经》里得到了浅显而非常直接的解答。
第一个问题是私和无私到底是怎么样的关系？第二个问题是你得到的各方的赞誉越来越多，满了怎么办？
从《道德经》里，我翻译总结出“因其无私而成其私”，豁然开朗。一切不必去考虑，做你该做的事情，当你真无私了，你所作的这一切不是为了自己获取什么，你可能就安全了，从外在的角度来说是你“成其私”了，你突然获得了某种解放。
当你不考虑很多因素，回到规律，回到这件事该做什么的本质上，这件事就靠谱了。第二个问题是我对满的思考。水杯子满了，你这个杯子就再也到不进去任何东西了，怎么办？泼掉它！
我认为，清零是一个极其重要的过程。生命之书，不仅重要，还在于你的每一个生命历程都能和它碰撞出火花。
《道德经》里有这样一句话：俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷；忽兮若海，飘兮若无所止。
你放弃运用你的思维、你的智慧，让它处于虚无安静的状态，你就会没有忧愁的。你看，当你运用了你的智慧，同样是应答别人，就会有恭敬与苛刻两种态度，同样一件物，对它的评价有定为恶的，又有定为美的，由此使得人们有了分别心，有了好恶，有了喜与惧，当社会的喜好或畏惧一边倒，形成了强势时，社会就会变化得不稳定了，站在“道”的规律来看，我们要警惕这样的变化，畏惧它产生的巨大激荡。 你们看现今的社会状态：人们都不断地放弃农耕的生活（放弃“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的生活状态），荒废而且还不肯停止，人们熙熙攘攘地去追求各种各样的欲望，人们争先恐后，热闹非凡，就好象有无数的美食、数不清的美景在等着他们去享受和观赏一样，而象我一样专心于修道的人，就偏偏害怕欲望在修道的状态下蠢蠢欲动这样的变化，我们宁愿象婴儿那样平静虚无，但当婴儿生出了后天智慧，他们就会为欲望所驱使了，所以我们宁可安然于这种“恍惚”的状态里。人们的生活丰富多彩，而我就象被社会遗弃一样，我是一无所有的，我象是个愚笨的人，终日混混沌沌！百姓们的眼睛和他们的思想都很清晰，他们是追求物欲的，他们对于这些物欲简直象放大镜一样明察秋毫，大大小小的利益物欲都不能逃出他们专心致志而且雪亮的眼睛，而象我一样的修道之人则很是另类，我们唯独安于虚无的大道里，我们的形象看上去是昏昏沉沉，混混沌沌的样子，我们就象是在广阔无边的大海中漂流，没有哪个地方是我们的目的地，我们就是这样漫无目的地漂流着，我们顺其自然，我们与大海合二为一了。百姓们通过努力都有所作为，能获得他们所欲望的东西，都有成绩，而我们呢？还是老样子，还是混混沌沌的样子，象是个愚昧的人一样，无所事事，无所作为，一无所得。我们与常人不一样，那是因为我们追求“大道”，要与“大道”合一，就象百姓以“欲”为目的一样，我们是以“大道”为目的的。