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王阳明心学四句(心学大师王阳明4句名言？)
发布时间：2023-11-17 17:14:26 admin 阅读:59
心学大师王阳明4句名言？
1、夫精藏则太和流，神守则天光发，累释则怡愉而静，机忘则心纯而一。四者，道之证也。
2、苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。
3、夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。
4、地灵则人杰，人之无良，亦足以为山川之羞！
王阳明心学口诀是什么？
王阳明心学口诀是吾性自足，不假外求，我心光明，夫复何求。无善无恶心之体，有善有恶意之动。
这四句话的意思是世间的道德伦理，是非善恶的分辨能力，天生就具都有，而不是要去外面格物求取才能获得。心和良知已经光明了，没有杂念邪念了，那还求索什么呢？已经满足了！心的本体是没有好坏善恶之分的，善恶是怎么产生的呢？就是人有了意念、思想后就有了善恶。
思想观点：
王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。
王阳明心学四句
我眼中的王阳明心学 读《杨国荣讲王阳明》 王阳明是心学之宗师，儒家学说于此发生了很大的变化。可以说这是叛经离道，也可以说这是儒家思想的正宗回归。发正，儒家学说在明朝的王阳明那里已经不在关注天理，而更加重视个体，是对人的回归。 心学讲心即是理，性即是理，有物，有道。 在我看来，心，即是人心，是一种纯精神体的存在，人的可思考的地方，而并非指人的心脏。心是人联系外物与天理的重要部分。心是混沌所在，曰镜。心是外物在人与人之间的联系的有机组成部分。性是指本性。人之本性，乃是人之小宇宙，与天理之大宇宙相照应的人的存在。而理则是天理，自然之理，礼仪之理。理是现成的不可琢磨的自然秩序，是生活中约定俗成的礼仪，是我们社会存在和稳定和谐的冥冥中的客观存在。道是什么，道是天理透过物映射到人心，人之本性在心与天理相应和而成为人可知可感的道理。那么物，显然是自然界中之物和生活中的现实礼仪了。 根据以上的理解，对于心学便有了一个大概的认识。人是天地间奇特的存在，人有小宇宙，雷同现实之大宇宙，这是因为按照阴阳五行之说两者的造化构成是趋同的。人的小宇宙有许多的如同大宇宙的奥秘，不可穷。认清了小宇宙，兴许就是认识了大宇宙。人的小宇宙自有其存在的合理性和运转的规律，那就是本性。而现实的大宇宙也自有其运转的规律，这些规律是不可捉摸的，而大宇宙也并非空谈而不现实，大宇宙是有宇宙间的万物真实组成的，大宇宙的那些规律就是这些物来体现的，宇宙的规则在于运转的和谐，相对而言，于中医所说的人体也在于平衡，人体有心，有心可以思考，就可以认识世界及宇宙。人人皆有心，那么为何会出现人的认识上的差异？在我理解，有心之纯度之说。一般人之心纯，天才之心特别纯，而痴呆之人的心有不实，因而映之不实。心是人的思考之所在，在我看来类似于玻璃，它是一种奇特的玻璃，两面都是趋同的，性即是理。但二者并不相通。当天理着物之物被心所探知，并与性相应和，那么心中就产生了道，道就可以唯心所认知所利用了。 这就是心学。 但是心学中的理寄融于物，那是自然，本性常在也是一种天理，那么由物而入人心，由物至于性，由理与性而成于道，这之中却并非是一种天理，一种自然，而是一种人为的能力。 心学讲儒家思想重在良知与致良知。所谓良知即是德行，也就是所谓的性、理与道。致良知，即是认识道，又是实践道。只有致良知，方是良知。良知的认识并不是人生而有之，而是人而为之，致方可成。 心学同时又讲，工夫所至即是本体。在这里，我认为工夫是人之行为，人之致。人所做的认识天理。本性就是一种本能，即是天理，天性。 这样说，心学所关注的就是人对世界的认识和看法，由此而展开的人的世界观、价值观、人生观，人应当积极而为之。 对于欲望，心学上理解为人的一种对于世界的积极的冲动，那么应当鼓励而为之。但是，并不是所有的欲望都是如此，有区别的对待，以道德来约束。君子之爱财，取之有道，用之有度。社会与个人懂得和谐的追求，是于个人的自我约束为先导，那么对于个人的欲望而言，也就自然只有节制的，同时又是鼓励积极的。
王守仁心学四句话如何理解？
无善无恶者心之体，有善有恶者心之用，知善知恶者良知，为善去恶者格物。如此四句？无善无恶者心之体，乃是指客观看待事物是心的本体，正所谓“不以物喜，不以己悲”。看待事物，这是基本。有善有恶者心之用（有说意之动），我认为有善有恶即是心存善恶，心存喜好，如此“辨善恶”，便是心之用，意之动。知善知恶者良知，这个不就是指辨清了善恶，便拥有良知吗？辨清了善恶，便是知——道。为善去恶者格物，便是在以上基础上，知善去恶的情况下，便可格物而致知。只有有知道正确的善恶观，才能客观的格物。以上仅是个人理解。
王阳明：“心学四句教”，心灵之安顿
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作者：京博国学
来源：京博国学（ID：jingboguoxue）
中国文化博大如海、精神似渊，诸子百家并驾齐驱，儒释道三足鼎立，大智之言不可胜数。但就算如此，如果要谈中国历史上最伟大的、最能体现中国文化精髓的五句话。
只因这五大句话，不仅全面涵盖了中国文化的五大面向，而且道破了人生的五种终极安顿，定要熟记于心，必是回味不尽。
一、王阳明“心学四句教”
心灵之终极安顿
无善无恶心之体，有善有恶意之动
知善知恶是良知，为善去恶是格物
这四句教出自王阳明《传习录》下卷，被称为王阳明心学的最高概括，浓缩了心学最精华的智慧。
心之体无善无恶，这就是本来清净，无分别所以不执著，而能安然自在。人要与他人交往，会受外在环境的制约，要处理遇到的各种问题，这就需要借助意识，于是有了意念之动。意念的特点和依靠是分辨，善恶的区分由此产生，区分清楚明白了，便是良知。人遵循良知而行便是格物，所谓格物就是致知，依所知而行，便是王阳明心学的根本——知行合一。
很多人搞不明白这四句教，是因为总觉得无善无恶与有善有恶是无法协调的矛盾。那是因为没搞明白，两者一个是体，一个是用；一个是根本，一个是权宜。
到底什么是良知？世间善恶是非的标准，不同的时代会发生不同的变化，比如以前三妻四妾是不违道德的，如今却已不是。但一个时代的道德有着相对的稳定性，为一个时代的人心中所明了，为人行事时自己心中是明白的，纵然是恶人行恶，他心中其实也自知是恶，只是有更强大的执念左右着他，而这份自知，正是良知。
王阳明常将自己的学问称为“致良知”之学。致良知，乃是人生的真正道、大修行。
所以阳明心学四句教的侧重点还是落在安顿自心上的，心不得安顿，之后的一切都谈不上，永远做不彻底。但做本身却是安顿自心的最好方式，王阳明所谓事上磨练。怎么做？王阳明这四句话说白了，只是告诉我们这样一件平实的事：无事时心中少些杂念、但求清静安稳，有事时要明辨其中是非善恶，然后守住自己的良心，并遵从自己的良心去行事为人。
这不是劝诫，因为王阳明心学的深刻，这其实是在告诉我们：只有如此，我们才是在安顿自己的心，才能安顿好自己的心。
二、张横渠“哲学四句教”
思维之终极安顿
有象斯有对，对必反其为
有反斯有仇，仇必和而解
这个四句教出自北宋大儒张载的《正蒙·太和篇》，意思是一切事物都有对立的两面，对立的两面运动变化的方向必然相反，相反就会产生冲突和斗争，而最后斗争的结果，必定是趋向调和与和解。
这四句话之所以被称为“哲学四句教”，是因为它讲的是客观的规律；既然是客观规律，一切事物的发展就必然遵循这个轨迹。搞懂和把握住了这个规律，很多事情我们就能了然于胸——能考虑到世间处处可能有矛盾，矛盾产生前能有所准备，矛盾产生时能保持平静，展望未来时能充满希望；对世间万事的发展变化，心中有数和通达。
这就是思维的力量。正如那句我们常说的话，“想通了”。想通了就能淡定、冷静，进而有条不紊、举重若轻，游刃有余地立身行事。能够安顿好思维中的惑与迷，心才能豁然开朗，人生才能光明通达。
三、钱钟书“同一四句教”
为人之终极安顿
东海西海，心理攸同
南学北学，道术未裂
出自钱钟书《谈艺录》的这四句教，前两句告诉我们，纵然东西方文化再有不同，东方人和西方人毕竟都是人，心理上本没有根本差别，只要肯相互体谅就完全有相互理解和会通的可能。后两句告诉我们，纵然南学北学特质差异明显，而天地宇宙本为一体，世间大道本来是一，因此完全存在统一的可能。
这四句教本意是谈学问，却告诉了我们一个最有用、最深刻的道理：世间的矛盾冲突那么多，似乎没有解决完的可能，却并不是就应该是这个样子，并不是道理和真相就是如此，而完全是人自己的问题。是人的心和思维出现了狭隘自大的问题，心和思维的问题解决了，割裂和矛盾就能得到化解和消弭。
如何解决？这就是此为为人大安顿的原因——钱钟书先生的四句教里，明白告诉了我们“心理攸同”这个根本点，带给我们的最大启迪，正是老祖宗一再教导我们的四个字——将心比心。
人人能将心比心，无论做学问还是人与人的交往，矛盾冲突就自能化解，关系就自能和谐。世间的问题看似复杂，其实抽丝剥茧回到原点，往往也是最简单不过。大道至简，从来不是口号和空话。
为人之道，守住和做好“将心比心”四个字，其实也就足够了。
四、费孝通“和合四句教”
处世之终极安顿
各美其美，美人之美
美美与共，世界大同
这个四句教是中国近现代著名社会学家费孝通先生晚年所提出的，针对的是不同民族和国家的文化。意思是每种文化都有自己的美，要学会欣赏其他文化的美；不同文化的美能够和谐并存，便能和合一体、世界大同。
假如每个民族和国家的人都能真正领会、接受和遵循这句话，那么民族和国家的误解和矛盾也就没有了，至少会少很多。孔老夫子所说的“和而不同”，其实也是这个意思。
这个道理还适用于方方面面，比如不同的行业与职业，不同的出身和背景，以及不同的人。拿人来说，每个人都有他的优点和长处，都有值得别人赞美和欣赏的地方，人人能够懂得和秉持此点，人与人的疏远和矛盾也能缓和很多。
所以这正是最好、最有效的处世之道——没有人会怀疑一个懂得欣赏和赞美别人的人，人缘是差的，人际关系是处理不好的。这绝不只是一种方法和手段，而是有着实实在在的深刻道理，能够做到和做好的人，必定有着高明的思想水准和内心涵养。
凭此一点，人活世间何愁不得安顿。
五、张载“横渠四句教”
活着之终极安顿
为天地立心，为生民立命
为往圣继绝学，为万世开太平
这句话还是出自北宋大儒张恒渠，而且可能是中国文化中最有名的一句话了，恐怕也是五大四句教里分量最重的一个。
这四句话，气象太大，格局太高，大和高到每个人都会触动，却没有几个人真的觉得跟自己有关系。绝大多数人还是会觉得，我连自己都没混好，房子都买不上，对象都还没有，银行卡里没几个钱，还为天地为人民为往圣为万世？别闹了。
可就算这个理想太过崇高，我们够不着，但崇高本身并没有错吧？不能因为太崇高，就连崇高都不要了吧？
人活着，不论多与少、高与低，还是要有一点崇高的志趣和追求，否则这一辈子就为了钱和现实转，未免也太悲哀了；临终那一天，你确定不会悔恨？
而且我还要郑重地提醒一点——人最终的差距，也许正是源自一开始大家都穷时，人心中的格局和气象。
唯有格局和气象，足以安顿这一生。
毫不夸张地说，以上这五大四句教，即使不能完全代表中国文化，若能记住了、吃透了，中国文化的精髓所在和根本精神，也算是把握住了。
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遇见美好而丰盛的素食生活
王阳明心学四句
“心学”的思想核心是“致良知”，认为良知就是本心，就是理。人天生就有良知，因此天理就在心中，不必外求，只要克服私欲、恢复良知就能成为圣贤。强调了自我的主动作用，激励人们奋发立志。
谁记得王守仁心学中四句真言的最后一句
为善去恶是格物。四句教亦即明朝哲学家王阳明（王守仁）晚年所述的“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”四句，一般视此四句为王对其大半生学术思想的概括性论述。
王阳明四句教的具体内容是？
王阳明最有名的四句教：「无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。」南怀瑾先生二十几岁，年纪很轻，在四川成都任中央军校政治教官时，不顾当时校长蒋介石对阳明学说之爱好，就大胆对此四句教提出质疑。
心之体是无善无恶的话，那么意之动的有善有恶是从哪里来的？
有善有恶必然是从体来的，无善无恶的体怎么能生出有善有恶的意，这两句是互相矛盾的。
知善知恶是良知，这个知和那个本体有没有关系，有关系，那么在哲学上，王阳明的说法犯了三元论，有一个无善无恶心之体，又有一个有善有恶的意志，再加一个知善知恶的良知，是三元论，不是一元论的本体，这是有问题的。
王阳明心学四句,善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物,请...
没有一点恶的善（纯真的善）是心的本体,动了意念就有善恶之分.良知能分辨善恶,在实践上就是做善事不作恶事
王阳明四句教是哪四句？
《王阳明四句教》 无善无恶心之体， 有善有恶意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。