王阳明心学精髓60句解读(王阳明的心学和唯心主义哲学有哪些本质上的区别？)

王阳明的心学和唯心主义哲学有哪些本质上的区别？

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王阳明的心学和唯心主义哲学有那些本质上区别。回答这个问题，首先要明确唯心主义哲学定义，再结合王阳明心学观点及其理论依据对照论述，就一目了然了。唯心主义哲学定义。

①唯心主义就是思维和存在，精神与物质的关糸，在这个哲学基夲问题上认为精神(意识)第一性，物质为第二性，精神(意识)决定物质，物质是精神产物。

②客观唯心主义认为，在现实世界之外独立存在着一种客观精神，它是世界的本源，世界万物是由它产生出来的。

③主观唯心主义是把人的主观精神(意识观念)作为认识世界的出发点，存在主观精神的产物，而不是真正客观上的世界。

以上就是唯心主义哲学定义，以此定义结合王阳明心学观点及其理论依据来并论。01

王阳明的“心学”中的心，是人的本体内心固有的良知体，灵明悟知所产生出来的认识能力。“身之主宰便是心，心之所发便是意，意知本体便是知，意之所在便是物”，把“心”作为万物之主，心是身体和万物的主宰。

为此，王阳明心学是以人的主观意识来决定万事万物，“心”就是万事万物的主宰。这就很合符唯心主义哲学定义第一点，精神决定物质，物质就是人的主观意识来决定。王阳明的心学就是唯心主义的哲学思想。02

王阳明心学中“心即理”的理，就是一颗致良知来达到没有私心物欲的心。致良知心中的理就是世间万物的理。

天理不是靠空谈的，是靠致良知，靠实践，靠自省“即知行合一”形成的心中有天理。

天理就是无私欲心，就是世间规矩，规律，能丈量世间万物的方圆，无论有多少方和圆，无论方和圆的大小，都能靠致良知心揭破其规矩规律的是与非，善与恶。

为此，王阳明心学中的理，天理就在人的心中(心即理)，决定了人的主观意识无私欲本体心就是天理。以此来结合唯心主义哲学定义第二点来论说一下:

王阳明心学中的天理就是人的精神产物，心外是无理的。并不合符客观唯心主义观点，现实世界之外独立存在着一种客观精神。所以，王阳明心学中的天理不是客观存在的，是不符合客观唯心主义哲学思想。03

王阳明心学理念，是借助儒学哲理“天人合一”的思维模式，以为“心即理，万事万物皆由心而生发”，四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。而且心是人的本质所在，是伦理的本能反应。以此来对照唯心主义哲学思想第三点定义来论:

唯心主义是把人的主观精神(意识观念)作为认识世界的出发点，存在主观精神的产物，并不是真正客观上的世界。而王阳明的心学强调了人的主观能动性，而不是客观存在的能动性，这就完全合符唯心主义哲学定义，高扬人的主体精神，突出人的主观意识能动性。为此，综上所述得出结论。

王阳明的心学和唯心主义哲学本质区别就是:

①王阳明的心学完全合符主观唯心主义哲学思想，没有任何区别。

②王阳明的心学不符合客观唯心主义哲学思想，是有本质上的区别。

总而言之来论。

王阳明的心学思想代表了新的儒家唯心主义哲学思想，主张通过自我道德修养，实现人格的完满，达到天人合一的崇高境界。

王阳明心学形成新的儒家思想有着不可比拟的优越性，并有着永恒的精神价值。

当今社会倡导学习王阳明主观唯心主义哲学心学思想，有着积极的社会现实意义。

如何正确理解王阳明的“知行合一”？

王阳明心学中的“知行合一”，在贵洲龙场顿悟后，受贵州提学使席之聘，讲学于府城文明书院首次提出来的。贬谪期满得到朝庭重用，从而走上建功立业的辉煌之途。

由此便知“知行合一”思想，伴随他一生经历，在千死百难到建功立业中，进一步的深化得出精华的概括和总结，史称“天泉证道”四句教:

无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

从这四句教中就可理解到“知行合一”的意思。这个“知”本体就是良知，但是有时也会判断错误而出现有善恶不分，形成恶念。为么什会出现恶念为恶呢？就是因为人的心外有私欲，为达到欲望而造成的。

由此可见，“知行合一”就是知善行善合为一体。同时知恶念行恶事合为一体也包括在内。

在现实社会生活中，“知行合一”的心学成语句，随时随地在每个人身上体现出来。比如：孝敬父母这个习俗为常的良知，也是中国人的传统美德，是自然而良知的。也会乐意认真去做，脸上总是充满笑容对父母问寒问暖。这样父母也很高兴，脸上也会露出很幸福的笑容，这就是良知良行的效果。否则，完成任务样的形式对待。每天总是板着脸来对待父母，父母也会感到不幸福而愁眉苦脸，得不到儿女的乐意关照。长期下去就会气馁而生病早亡。这就是恶知恶行的效果。

总之，王阳明心“知行合一”这一经典语句，就是反应每个人的主观意知，真知即以为行，不行不足以为知。针对当时社会上言行不一的现实以及朱子知先行后的弊端，王阳提出了知行合一之说:

有知方有行，有行便有知，而知行的本体只有一个，那便是良知良能，而知行的功夫也只有一个，那便是致良知。

上以就是理解王阳明心学“知行合一”的思想和内在境界。

王阳明心学精髓60句解读

1．基本含义：也即是“意之所在便是物”，指事物不能离开人的知觉意念而存在。 立言宗旨：他的心外无物说及其中所有对“物”的解说都是针对自青年时代面竹格物以来一直困扰他的“格物”问题。他的“意之所在便是物”的命题根本正是要把物归结为意念，只有把格物的物归结为意念，才能把“格物”解释为“格心”，心外无物的意义就是要人在心上做格物功夫。 2．典型表述：“爱曰：昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益无可疑。爱昨晓思格物的物字即是事字，皆从心上说。先生日：然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲即事亲便是一物，意在于事君即事君便为一物，意在于仁民爱物即仁民爱物便是一物，意在于视听言动即视听言动便是一物，所以某说无心外之理，无心分之物。” 这表明，在王守仁关于心、意、知、物四句话的解说中，“意之所在便是物”具有重要的地位。“意之所在便是物”是要为‘物”下一个定义，照整个问答特别是“物字即是事字”的说法，这里的“物”并不是泛指山川草木等物，而是指“事”。就是说，“心外无物”这个命题在一开始提出来时，主要是指“事”而言。 然而，尽管阳明曾肯定心外无物的“物”是指“事”而言，但他始终没有明确地把实在的客观物体(如山川草木)排除在心外无物这一命题的适用范围之外。由于“物”的通常意义包括山川草木乃至人与万物，这使得王守仁心外无物说必然会面对外界事物客观实在性的挑战。《传习录》(下)：“先生(王守仁)游南镇，一友指岩中花树问：天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，与我心亦何相关?’先生曰：‘你末看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。” 王守仁回避了花是否不依我们的意识所在而自开自落的问题，只是用“你未来看此花时，此花与汝心同归于寂”说明意向作用与意向对象的不可分离性（当然也可以说是事物对人的表象不能离开人的意识结构。） 然而，如果宇宙中每一存在物及其属性都是必不可少的结构成分，那么不但无人的良知即无天地，无禽兽之恶亦不可为天地，因而，这种说法并不是哲学的论证，只是换了一个看问题的角度，或者提升了一个理解世界的境界而已。 评价说明：对王守仁宋来说，心外无物说的提出本来不是面对外在的客观存在的物体，而是着眼于实践意向对“事”的构成作用，因而心外无物说本来与那种认为个体意识之外什么都不存在的思想不相干，至少对于一个儒家学者，决不可能认为父母在逻辑上后于我的意识而存在，也不可能认为我的“意之所在”不在父母时父母便不存在。然而，心外无物这一命题的形式本身超出了王阳明应用这一命题的特殊意旨，王守仁又没有选择其它的命题，由此产生山中观花—类问题，是不可避免的，如果说他不能完满回答关于外界事物独立于人的意识的客观实在性问题，在很大程度上也是因为他本来不是面对这一问题的。

怎么理解王守仁的“心学”？

王阳明的心学是什么？为何能给人强大力量？一文秒懂心学！王阳明是中国文化中的儒家大师，而且是属于那种站在顶峰上的大师，可以称之为全能型的思想家。相比于王阳明取得的赫赫战绩，王阳明为中华文化做出最大的贡献，是他创造了心学，在他的有生之年和今后的历史中，心学对中国文化产生了深远的影响，成为中国人文化心理的一个组成部分。同时，王阳明的心学，也成为中华民族对外文化输出的一个重要的产品，他的心学思想，在世界上广为流传影响深远。王阳明的思想精髓是心学，他的思想其实来源于儒家的亚圣孟子的思想。孟子认为，人人有良知良能，这个良知良能就像是我们的四肢一样，先天地存在我们的内心。在宋程朱理学之后，王阳明在陆九渊的“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”的理论影响下，王阳明在历经人间的无数的艰难险阻之后，在茫茫大荒的贵州龙场悟道，开创了他的心学理论。王阳明的心学体系包括三个方面。一是心即理；二是知行合一，三是致良知。这构成了王阳明心学大厦的三个基柱，但最为核心的还是他的致良知的思想。王阳明的心学，不同于儒家的其他的思想，强调心的作用。王阳明认为，万事万物都不在心外，而是在我们的内心之中。万事万物都是依靠人的认识而存在的。王阳明说“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”王阳明举了个例子告诉学生，“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来。便知此花，不在尔的心外。”有人说这是唯心主义，其实不然，王阳明的意思是说，人认识了这个事物，这个事物对于我而言，才发生价值，否则这个事物对于我而言，是没有价值的，因为他没有被我所感知。就相当于一个风姿绰约的美女，她漂亮的像天仙一样，但是我没有看见她，她就不在我的心里，这个美女于我而言，是没有意义的，一旦我看到这个美女了，她美丽的倩影在我的心里投下了层层涟漪，她的美对我产生了价值和意义。所以，王阳明的心外无物的哲学内涵并非是心产生了万物，而是心认识了万物，万物对于我才产生了价值。王阳明的心学的独特价值在于，强调心的作用，强调人的生命洒脱活泼的灵明的体验。因为，对于一个人来说，心境澄澈，则心无挂碍，才能达到大境界。心学就是心即理。王阳明的心学，是对朱熹等人的理学的一种拨乱反正。王阳明认为，天理就存在于人的心中，所以，你要格物致知，你不应该骑驴找驴，不要到别处寻找了，你只要到自己的内心深处去找就行了。因为，理就在自己的内心深处。也就是说，我们总是通过心来认识外界万事万物的。因此所谓的心即理，其实就是自己所认同的价值观，一种价值观不被自己的本心所认同，那也不是理，所以，心即理其实就是人内心深处的本心，也就是孟子所说的良知。知行合一。知行的问题，一直是哲学家们思考的问题。它不仅是哲学问题，更是和我们的生活和生命息息相关的问题。换句话说，知行合一的问题，很大程度上决定了我们人的生活态度和心灵的修行。传统的儒家认为，知是行的开始，知的善恶关乎行的善恶，所以儒家最为强调的是致良知。你得学好，不能学坏，一旦学坏了，你的行为也就是坏的了。王阳明在传统儒家的基础上，提出了知行合一的思想，开创了中国儒家学说的新天地。王阳明的基本主张是知行合一，大概的意思是说，不管是人的知和行，本源自于自我内心的道德律令，都是心的本体，知行是同一个功夫，不可脱离，也不存在谁先谁后的问题。也就是说，你有良知，就要按照这个去做，不去做算不上知。所以王阳明说，知是行之始，行是知之成。这就是他的知行合一的思想。但是这里面就存在一个问题，要是我想做一件坏事，那就立即去做吗？王阳明很显然已经考虑到这个逻辑的黑洞。其实，儒家学说是建立的人性本善的理论基础上的，所谓良知良能，就是人类在内心深处的善念。当然，人是社会的动物，受到外在环境的影响，是会有恶念产生的。所以王阳明明确提出，他的知行合一的思想，最根本的宗旨是要去恶念，因为要是把知行分成两半，心里有了恶念，但是我还没有去做，那就不是恶，我们就不知道去禁止，其实这恰恰是恶的开始。现在我们提倡知行合一，有了恶念的知就是行了，所以，必须去除恶念。这就是知行合一的作用。致良知。致良知是王阳明心学的核心。王阳明继承了孟子的思想，认为良知人人都有，不需要外求，它是我们的本性。所以，致良知就是要把人的良知，推广到万事万物。一个人只有首先认识到自己的良知，并且能够把这种良知推广扩展出去，才能达到天地一体的通晓天理的境界。致良知不仅是王阳明心学的核心，也是中国儒家道德修养论的核心。在致良知的基础上，王阳明还提出了一系列道德修养恶方法，比如克己省察，比如静坐，比如万事要在事情上磨练和自信立志等。只有这样，我们才能把心擦得更亮，不让自己的良知被私人的欲望所污染所遮蔽，只有这样才能达到真正的良知。阳明心学立足于人的内心，这是一种让人内心强大的哲学，也是襄助人走向成功走向圣境的力量。人为什么会焦虑，这来源于人的欲望和外在环境的不确定性。只有收拾好内心，安定自己的内心，你才能达到苏东坡所说的“此心安处是吾乡”的境界，才能够在狼奔豕突的欲望中，在混乱复杂的社会中，找到一处安静、安然、淡然的精神家园！王阳明晚年曾将自己的心学概括为四句教：四句教是阳明心学的核心，因此读懂四句教就读懂了阳明心学。但是很多人并没有完全理解四句教，甚至可能存在误解。下面我逐句解释一下，以助大家理解阳明心学的要旨：无善无恶是心之体：这句话是对“心即理”的解释，这是王阳明心学的理论起点。王阳明认为，人心的本体（又叫本心）是人类社会一切伦理道德的来源与依据，一个人只要能认识到自己的本心，事事依照本心去做，就不会违背道德。那么为什么说心之体无善无恶呢？因为，心之体（本心）是判别善恶的标准，符合本心的是善，违背本心的是恶。本心的层次比善恶更高，所以不能用善与恶来形容本心。比如，符合法律（本心）的是合法行为（善），不符合法律（本心）的是非法行为（恶），但是法律（本心）本身是合法（善）还是非法（恶）呢？我们只能说它既非合法，又非非法（无善无恶）。因为法律（本心）本身是判断合法（善）或非法（恶）的标准。再比如，你见到一个小孩子快要掉进井里去了，第一反应一定是拉一把，这就是你的本心。你绝对不会想：救人是善的，所以我要救他。所以你的本心中根本没有善与恶，但只要遵从本心，所作所为一定是善的。假如你真的理解了这句话，也可以说心体是至善无恶的，这也是王阳明认可的说法。有善有恶是意之动：如果一个人的本心是无善无恶或者说至善无恶的，那么为什么还会做坏事呢？这是因为，每个人都有私欲，比如好利、好名、好色、好货等等。这些私欲遮蔽了人的本心，所以人产生的意念，有些符合本心，有些不符合本心，有善有恶。所以王阳明常常说“存天理去人欲”（这是宋明理家们所共同认可的准则），要求人们摒弃私欲，恢复本心（天理）。知善知恶是良知：人的本心是判断善恶的标准，因此每个人都知善知恶，这种能力就被称之为良知。就算一个人的本心被物欲遮蔽了，但他依然能够模模糊糊的知道善恶。很多人吵架的时候会说：你摸着良心问问自己，亏心不亏心。这说的就是每个人都有良知。有一次，王阳明抓到一个盗贼，他让盗贼当众脱衣服。贼脱了一件又一件，最后只剩下一条内裤，无论如何也不愿意脱了。王阳明说，你虽然做了盗贼，但也有羞耻之心，这就是你的良知。良知不光是知善知恶，还是好善恶恶。良知之知，并非“知道1+1=2”之知，而是知饿知冷之知。你知道饿了，一定会找东西吃，知道冷了，一定会找衣服穿。同理，你知道什么是善，就一定想去做，知道什么是恶，一定不想做。这就“知行合一”。为善去恶是格物：当然，在物欲的遮蔽下，很多人可能知道什么是善但不想做，知道什么是恶但想去做。这些人的良知如同一面锈迹斑斑的铜镜一样昏暗不堪，因此必须经过一番为善去恶的格物功夫，才能恢复良知。王阳明说的物，指的并不是客观物体，而是人意识的对象。你想到什么，什么就是物。比如你想孝顺父亲，孝顺父亲就是一物；你注意到山上的一朵花，那朵花就是一物。因此王阳明说“心外无物”，意识的对象当然在你心里而不在别处。这句话并不是指客观事物不存在。所以你想到什么事情，就按照自己的本心去做。想到善的事情，就去实施；想到恶的事情，就去纠正。这就是为善去恶，这就是格物。久而久之，你的物欲就被去除了，你的本心也恢复了，你的所作所为就是至善无恶的了。王阳明把这一过程比作磨镜子，磨去镜子上的锈迹、灰尘等等，使镜子恢复明亮。关于四句教，王阳明的两大得意门生：王畿和钱德洪曾产生了一场争论。王畿是喜欢独立思考的叛逆学生，他认为，心体既然是无善无恶，那么意也应该是无善无恶，知也是无善无恶，物也是无善无恶。所以四句教并不究竟。钱德洪是听老师话的乖学生，他认为，心体原来无善无恶，但是人被物欲沾染得久了，就会有善恶之见，所以要为善去恶，正是为了恢复本体的无善无恶。所以四句教是完全正确的。两人争执不下，谁也说服不了谁，于是相约第二天请教老师。第二天在天泉桥，王阳明分别听了他们二人的观点后说，你们俩说的都对。但是王畿的观点只能说给上根人听，而钱德洪的观点只能说给中下根人听。上根人一旦彻悟本心，所作所为皆出自本心，没有善恶之念，但一切行为都是善的。中下根人虽然见到了本心，但是由于物欲习气的影响，所作所为有善有不善，必须经过一番格物功夫，才能回复本心。因此把两人的观点结合起来，就没毛病了，无论什么根基的人，都可以凭借这四句话而领悟圣人之道。这件事就称之为“天泉证道”，是王阳明最后对学生们的教诲开示。因为说完这段话，王阳明便出征剿匪去了，并在半途病逝。心外无法，法外无心！从知行合一到致良知，都离不开自性光明"知行合一"是一中境界。知行合中，即心。心即自然，万事万物皆有中心，心识，行知。生命是奥秘的，规律是永生、永存的。规律的运动，即行。知道了规律的行为，就可识别，可行或不可行，这就是知与行的结合。用现代的话说，那就是以探索为中心，以发现为识别，以知性为规范，做与不能做清楚，行与不可行明白。心中有数，即知行合一。“心学”属于唯心主义学说。其核心是四句话：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。其根本目的就是要去恶扬善，提升道德，促进文明。怎么做到去恶扬善呢？王阳明给出的方法就是知行合一。如何理解知性行合一？我给大家举个例子：小张想学游泳，他买来游泳书籍，还请了游泳教练，刻苦学习，很快游泳理论知识就烂熟于心了。光讲理论小张可以称专家了，但是他还是不会游泳。小张这不叫知行合一。小王在海边长大，没有人教他游泳，但他水性特棒。有人问他，怎么才能学会游泳，小王说不出来。小王也没有做到知行合一。小李是游泳教练，游泳水平一流，教游泳也非常棒，他把要领讲得头头是道。小李对游泳才做到了知行合一。不能做到知性行合一，现实中很多表现。比如平时我们说，某某人眼高不低，这就是不知性行合一的表现。还有，有人爱读书，读了很多书，却感觉没啥长进，这也是没做到知行合一的结果。最典型的例子是纸上谈兵的赵括。知行合一，能做到很不容易。比如眼高手低，以为自己知行合一了，其实没有。知行合一具有自我欺骗性。再比如游泳、开车，理论学得再好，不经练习还是不会。这说明理论和实践还有一段距离。又比如减肥，你知道了肥胖的危害，知道了减肥的方法，做了一个月，减了10斤，效果很好。减肥这件事你知道怎么做了，也达到了减肥10斤的效果，是不是知行合一了？不是。一个月后你坚持不住，又反弹回原来的体重，这还没有做到知行合一。知行合一，知道容易，做到很难。因此知行合一是王阳明心学的难点，也是重点，更是它的魅力所在。王守仁的学说，来自于儒学为根本，佛家为主线，道家为血肉的修心之学，可能应为每个人的悟性不一样，王阳明最开始喜欢佛道之学，但是又有超出一般人的心性，人家修几十年的成就他也就几十天就修到了。儒家偏重于一切向内求只有理论修习没有实际操作，唯一的格物致知也只是个虚头不知如何格物能致知，佛家，道家，不但有理论还有实修开悟之法，但是偏重于出离于世的修习，都有不足之处，尤其王阳明由儒入佛进道，觉得儒家道家佛家都没有入世成就之法。心学的主要著作就是，王阳明语句集《传习录》当他被发配到贵阳龙场，经历生死浮沉后，发现了人事的本质是心，心外无物，心外无法，但又提出心需要在具体的事在磨，方能立得住，又提出知行合一。当日本得到这套理论大量实践发现，将理论带入实际，能得到迅速的发展壮大。具体当他在剿匪时，有远中近三伙土匪，近的最强，中的最弱，远的不弱不强，若是按远近当剿灭第一伙，按难易，当剿灭第二伙，但是他带兵直驱最远的一伙，为什么，应为大家都觉得不会去最远的一伙，所以出其不意，一举成功。社会上无论什么事都是人跟人在打交到，人又是惯性思维，与原始本性的奴隶，当你能驾驭自己的行动不受思想本能的控制，只在于根据具体的规矩去办事，则你很有可能成功。打个比方，当人遇到生死大事的时候，本能会恐惧逃避，但是当你的理智（王阳明叫知）强大到能克服恐惧，按照具体规矩去办（王阳明叫行）。这就叫(知行合一)，所谓的知行合一就是理智的按照事物具体的规矩去办事。在（遥远的救世主中，这就叫强势文化属性，有强势文化属性的人才能成为开创者，才容易成功。）有人说一切的成功都是反人性的，这点没错，比如股票，和现在的房市。人性的趋利会买涨不买跌，然而抄底，高卖才赚钱，一般人心理没那素质，所以大部分人叫肉鸡，不是没有道理的。社会上，无论士农工商，成功的在少数，不是没有道理的，古言，享千金者，必是千金人物，享万金者必是万金人物。成功的关键在于不要相信惯性思维，本性思想，要学习事物的规律，人性的弱点，应为大部分人都是受众，他们只能被操控，而按照具体规矩办事，就可以操控事物，人，外在的一切。所以修心，有多重要？心学说的心，不是扑扑跳动的心脏，不是能思能想的大脑，不是有形存在的身体器官。王阳明说：“所谓汝心，亦不专是那一团血肉，如今死人的那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心却是那能视听言动的。”又说：“这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。”人皆有心，心就是无影无形却能让人思考、视听、言动的精神主体。不仅仅如此，在心学里，心的概念还被无限制地放大，从个人放大到了整个宇宙，成为惟一的实在，或者我们可称之为宇宙精神。心学实际上是对程朱理学的反动。程朱构建了一个儒学的哲学体系，引入“天理”的概念，天理成为类似宗教中“神”或“上帝”之类的最高信仰。“存天理去人欲”也成为新儒学的基本主张。所以理学强调“穷理”，就是要研究透天理。怎么研究呢？就是要“格物致知”，对各种事物，要一个个分析，搞透其中的“理”。陆王心学，走的不是程朱一路，不是向外求天理。心学的基础来自孟子的心性说，孟子说：“尽其心者知其性，知其性则知天矣。”只是明了自己的内心，就能明了天理。孟子还有一句非常有内涵的话：“万物皆备于我。”心学并不是起源于王阳明，而是起于南宋的哲学家陆九渊。陆九渊有一句非常有名的话：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”又说：“万物森然于方寸之间。”到了王阳明，索性说：“心外无物。”心就成为惟一的实在。王阳明写过一首哲理诗：人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。这说的是心学的宗旨，心学不但是一门哲学，也是一门人的学问。我们成为一个怎么样的人，取决于我们内心有着怎么样的想法。过去种种心念织成的因，造就了今日现实境遇的果。所以，王阳明说，“万化根缘总在心。”儒家讲修道德，要先从修自身做起。礼仪是外在的东西，修道德的实质最终归结为修心。孔子提倡一个仁字，心中有仁，然后行礼才会成为自然的东西。心中倘有恶念，口中虽善，动作中钜，那也是虚假的。儒学教导我们知礼和行礼，但也需要告知我们必须要知礼和行礼的根据。说礼是天地之大义，是人类社会最根本的法则，所以我们必须要遵循它。这是从外面说，从客观性上说。如果说人心从根本上都具有追求善与良知的本能，所以遵礼和行礼是人性的自我实现。这是从里面，从主观性上说。所以王守仁的“心学”是儒学学说合乎逻辑的发展。王守仁有一个根本观点认为理的根据内在于心中，它是主观的，不需求外求于物。这个假设包含有神秘主义的成分。心与物的关系是哲学上的一个根本课题，现代要解决这一问题，就不能够单纯依靠思辨和空想，必须要结合心理学的成就。当我们设定了心与物的概念，并要思考二者之间的关系时，就不能够单纯从这两个概念出发，我们需要考察实际的自然现象及其联系。如何寻求本心中的理呢?由于假设理是内在于人心的，那么良知良能只能是一个心中先验的状态。所以致良知的过程也就是回复到心灵的这一先验状态中。既然这个良知的状态是每个人先天的心灵状态，为什么并不是每一个人都能获得良知良能呢?王守仁解释说，这个良知状态常常被人们的私心物欲所遮蔽。所以致良知就是灭除私欲和物欲，努力使心灵状态回复到先天的先验状态中，这个状态符合天理。所以致良知就概括为灭人欲存天理的过程。王守仁有四句诗根据他的主要哲学观点。我是这样理解“知行合一”的，向善和致良知是人心的自然本能，人一旦实现了良知，就必然引导自己的行动，由先验的良知引导的为善的行动就是知行合一的过程。知行合一就是知行不分离的过程，良知必然引导良行，良行必然发动于良知。知和行是互为表里的一个整体的两个方面。但是在人欲遮蔽良知状态下的行为就不能保证知行合一的。因为良知不能有效引导行动，这个行动虽然表面看符合某些道德标准，但并不是一个知行合一的行为。所以，知行合一也一个先验的状态，必须通过修心而获得。普通人由于没有去除人欲的遮蔽，所以也不能实现知行合一。我们今天还看待这些观念，不能抱着盲目崇信的态度，王守仁的一生是非凡的一生，而它的一生也必然与他的思想有关，但这并不能证明他的理论和学说是先验为真的。心与物的关系片面强调哪一方面都不可能正确。如果我们抱定是求真理的态度，那么王守仁的学说还不是终极学说，前人给我们指示道路，我们需要沿着他们指示的方向前进，而不是局限在他们的结论里面。而且心物的关系也决不是这两个概念之间的关系，心概括了一部分事实，物也概括了一部事实，心与物的关系是这两部事实之间的关系，探究事物的终极真理仍旧需要从观察和研究事实开始。王守仁，我们称之为阳明先生，关于其学说“心学”我是这么理解的。首先，先生是继承和发扬宋代学者陆九渊的“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的思想，并把心看成是万物的根本。先生说的心，也称为良知，又称为天理，“心即理”是学说的核心思想，所以便成为“心学”。其次，先生认为认知的源泉不在客观世界，而在于“吾心”（破山中贼易，破心中贼难，夫万事万物之理不外于吾心）；更是注意到人性存有善与恶两面，从而提出：人虽有良知还得需要“致”的功夫，才能使良知充满全身，这就是心学中的“致良知”，即：去人欲，存天理；曰：尔那一点良知，是尔自家的准则，尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实落依着他做去，善便存，恶便去。……最后，先生提出“知行合一”，并反对把知和行分开，认为知是行的主意，行是知的功夫，知是行之始，行是知之成，两者是一个功夫的两面，你中有我我中有你，不分解更无先后之分。心学（阳明学）的中心我们知道是“致良知和知行合一”，亦是道德意识和行为的统一，从中也提出“欲”是万恶之源，“人欲”妨碍着道德的贯彻和发展，因此必须破除它。方方面面的内容我们不难发现，阳明学说的作用于何处，它给人以清醒和自觉，启发人们的思想，同时也维护了人格和尊严，具有极大的意义，因此成为心学的集大成者，哲学史上的一位心学大师，更是流传至今，且经久不衰的影响着更多后来人。

有谁能简单解释下“阳明心学”的核心观点到底是什么

额

王阳明心学精髓60句解读

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《知行合一王阳明》，阳明心学精髓：心即理、致良知、知行合一（附：王阳明心学精髓名句及解读）

王阳明，明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，精通儒家、道家、佛家,是心学集大成者。他一生文治武功俱称于世，集立德、立功、立言于一身，被誉为“真三不朽”者，他的心学对明后期哲学与文艺影响巨大，其影响一直延续到近代而且传播中外。

在中国历史上，称为“两个半圣人”，即孔子、王阳明和曾国藩，孔子和王阳明各占其一，曾国藩只算半个（曾国藩：靠山山倒，靠人人跑，人生只有两件事靠得住...（附：曾国藩识人术：做人，有两种贵相；做事，有两种富相））。

王阳明，原名王守仁，字伯安，别号阳明，明代思想家、军事家、心学集大成者。王守仁与孔子（儒学创始人）、孟子（儒学集大成者）、朱熹（理学集大成者）并称为孔、孟、朱、王。王阳明从小就立志“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，成圣成贤是他一生的奋斗目标。

《左传·襄公二十四年》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。王阳明继承陆九渊“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。他的学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚等。近代日本之所以能迅速崛起得益于明治维新，而明治维新最重要的推手，就是王阳明的阳明心学。就如梁启超所言“日本维新之治，心学之为用也”。人称王阳明是“治学之名儒，治世之能臣”，在他的故居有一副楹联为：“立德立功立言真三不朽，明理明知明教乃万人师”。

心学作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王阳明首度提出“心学”两字，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。心学强调生命活泼的灵明体验，因此民国时期陈复开始提出“心灵儒学”做出注解。儒家的学脉自清末已经全然中断，西学东渐的过程里，中国儒家圣人学问开始“哲学化”，时称新儒学。

“陆王心学”是由儒家学者陆九渊、王阳明发展出来的心学的简称，或直接称“心学”；或有专门称为某家的心学，如王守仁的“阳明心学”。陆王心学一般认为肇始孟子、兴于程颢、发扬于陆九渊，由王守仁集其大成。陆王心学与程朱理学虽有时同属宋明理学之下，但多有分歧，陆王心学往往被认为是儒家中的“格心派”（一称主观唯心主义），而程朱理学为“格物派”（一称客观唯心主义）。

王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。

王阳明：读书五重境界，也是人生五个阶段!

第一部分：王阳明《传习录》名句及解读：

《传习录》是王守仁的讲学语录，为儒家重要著作之一。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料，堪称“心学”第一书。

1. 无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

【解读】 心作为客观存在的主体，本来无善恶可言，是本来空灵清净之物。善恶是与人的意念同时出现的，人只要有意念心就动，人只要心动，只要一有意欲，就必然相伴而出现善或恶。当善恶已经存在的时候，分清善恶就非常重要，如果能分清孰善孰恶，这就是良知；如果不分孰善孰恶，就是没有良知。如果我们有良知，就会知道什么是善什么是恶，就会只为善，去掉恶行。

2. 不贵于无过，而贵于能改过。

【解读】 可贵之处不在于没有过错，而在于能够在犯错之后虚心接受并改过。人都会犯错，但一定要善于改过。从孔子到王阳明，都强调改过，孔子盛赞颜回“不贰过”，同样的错误不犯两次，这已经是很高的要求了。对于自己的错误，要严格对待，及时反思改正。对于别人的错误，只要能及时改正，我们也要懂得宽容。

3.人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。

【解读】 这句话有三层含义。第一层是说，人人心中都有个圣人，人人皆可以为圣人。第二层是说，人要成为圣人，必须反求诸己，向本心里致良知，寻求万事万物之理。第三个层次是说，人心中的“圣人”J经常为自身不当的行为、观念所掩埋、所遮蔽，人若要成圣，则必须除掉这些遮蔽本心的行为和观念。

4. 学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

【解读】 有位朋友经常因为生气而指责别人。王阳明告诫他说：“学习应该反身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能反躬自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？”

5.虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。

【解读】 虚灵原指宇宙世界最初的一种朦胧，混沌与原始的状态。从人的角度来说，虚灵指人的返璞与归真，体现出一个人人的真，善，美，它多以一种境界，风格而存在。在王阳明这里，虚灵大概与良知意思相通。这句话的意思是，当心达到“纯是天理”、“虚灵不昧”或者说“致良知”状态的时候，也就是一个人的心达到非常寂然、专一、虚静的时刻，那么万事万物的道理就会自动显现。所以说，心外没有理，心外没有物。一切外求者，都是在缘木求鱼。

6.未有知而不行者。知而不行，只是未知。

【解读】我们自己以为懂得了一个很好的道理，但却未能付诸行动。王阳明认为，原因只有一个，你只是知道了这个道理，却并未真正用“心”去体悟它。知是行的开端，行则为知的完成，二者互为始末。一件事情，只有自己亲身经历后，才能体悟其中顺、逆的切实情境。

7.持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。

【解读】 心里有致良知、止于至善的信念，就如同心上的疼痛一样，时时刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，这样一来自然就心无旁骛了。

8.只要晓得，如何要记得?要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得;若徒要晓得，便明不得自家的本体。 

【解读】 有位朋友问王阳明：“读书而硬记不住，该怎么办呢?”王阳明回答说：“只要理解了，为什么非要记住?要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本体光明。若仅求记住，就不能理解;若只求理解，就不能使自心的本体光明。”王阳明说，读书的目的在于发明我们的本心，就是“致良知”，而不在于记住一个词，一句话。不在于如何去记住书本，而在于如何用书本上的道理启发自我。

9.种树者必培其根，种德者必养其心。

【解读】 王阳明在给儿子的家书中说，“凡做人，在心地；心地好，是良士;心地恶，是凶类。譬树果，心是蒂;蒂若坏，果必坠。”心是根本，心就像果实的蒂，蒂要是坏了，结出的果子肯定不成熟而坠落。做人、做事最重要的就是“养心”、发明本心。一个人内心恶念盖过了善念，就要做起坏事来;一个人内心不安稳、不安定，也无法做成事情。王阳明这里用种树作比喻，告诉我们，我门的内心是我们修德、做事的基础。

10.善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。

【解读】 当自己的善念萌发的时候，要善于及时发现，并将其放大，最终成为善行；当自己的恶念萌发的时候，更要及时察觉，尽早将其遏止。阳明先生说这就是圣人修身之道。

11. 谦虚其心，宏大其量。

【解读】 内心要谦虚不自满，胸怀要宽宏大度、能够容人。 。《周易》中说，天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。天地运转不息，人不断前进，靠的就是“谦”之道。谦虚，不是虚伪的客套，而是一种永不满足，永远前进、自强不息的态度。而宽大的胸怀，不仅是一个人成熟、大气的表现，也是我们处理好人际关系的一个绝妙法门。

12.良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。

【解读】 无论圣人还是愚夫，良知人人皆有。所不同的是，圣人能够保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。人人皆可学之。

13.人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。

【解读】 人心是天渊。心的本体无所不容，本来就是一个天。只是被私欲蒙蔽，天的本来面貌才失落了。心中的理没有止境。本来就是一个渊。只是被私欲窒塞，渊的本来面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞统统荡涤干净，心的本体就能恢复，心就又是天渊了。人的心，性与天原为一体，天所包含的一切也同时是心所包含的一切。天的属性就是人心中的本质的内容。所以，心只有一个，天只有一个，知的本体——天也就只有一个。

14.知者行之始，行者知之成：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。

【解读】 认识实践的起点，实践是认识的成果。圣人的学问的只是一个功夫，认识和知识不可以分开看作两样事情 。 

15.精神道德言动，大率收敛为主，发散是不得已，天地人物皆然。

【解读】 精神、道德、言语、行动，大多以收敛为主，向外发散开来是不得已而为之，天、低、人、物都是这样。

16.悔悟是去病之药，然以改之为贵，若留滞于中，则又因药发病。

【解读】 悔悟是去病的良药，但能让人有错改过才是它的效用之所在，如果仅仅将悔恨留滞在心里，则又会因为用药而添病。

17.今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。

【解读】 现在的人即是在吃饭的时候，没有其他事情摆在眼前，他们的心仍然忧虑不止，只因为自己的心忙碌惯了，所以收都收不住。

18. 处朋友，务相下则得益，相上则损。

【解读】 同朋友相交，一定要相互谦让，这样就会获得好处，而相互攀比，互争高低则只会受损。

19. 人生大病，只是一傲字。

【解读】 一个‘傲’字，是人生最大的毛病。身为子女的傲慢，必然不孝顺；身为父母的傲慢，必然不慈爱；身为朋友的傲慢，必然不守信。“傲”与谦虚相反，与人交往不屑与人为伍，学习上蔑视他人，似乎自已远远超乎于知识之上。所以，阳明先生告诫人们：“谦为众善之基，傲为罪恶之魁。”

20.人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。

【解读】 有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么呢？王阳明说：“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。“那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。”

第二部分：王阳明心学的精髓——十个字

王阳明心学理论主要包含三方面，用十个字概括，就是“心即理”、“致良知”、“知行合一”。

一、心即理

王阳明早年是程朱理学的忠实信徒，不仅笃信格物穷理之说，而且身体力行，但是徒然耗费多年的精力和光阴，始终一无所获，最后差点退失了学为圣贤的道心（阳明格竹的故事）。

王阳明盯着竹子看了七天七夜，试图弄明白竹子里包含什么道理，但直到头昏眼花，身体虚脱，他也无法将竹子的道理上升到人生的道理。竹子在中国传统文化中地位很高，梅、兰、竹、菊，被称为“四君子”，松、竹、梅又被称为“岁寒三友”，竹子常以其“有节”代表骨气，“中空”代表谦虚，“耐寒”代表坚强，而其外形挺拔洒脱、正直清高，深受文人喜爱。按照朱熹的观点，所谓“格物致知”，需要把竹子从发芽到开花、结果，一直到枯萎，中间详细的过程都弄得明明白白，然后进行很复杂的升华过程，最后明白竹子有这么多好的品格，就是代表了君子。但王阳明经过七天七夜的观察，他感觉朱熹那一套是有问题的。所有这些品格不都是人内心本来就有的吗？难道是通过格竹子格出来的？

究其原因，按照王阳明后来的反思，就在于朱熹的格物致知说会导致“物理吾心终若判而为二”的结果。换言之，就是心与理割裂为二、知与行断成两截。

在龙场悟道以后，王阳明更加坚信，心即理，心外无物。王阳明反复强调“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。

阳明认为：心只有一个，不必强分人心和道心；格物致知不是到事事物物上去格，而是在自己心上做功夫；知和行本是一体，不可分成两件去做；心与理是一不是二，天下没有心外之事、心外之理。

心即理，没有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外强加一点一滴。以这颗纯洁无私的心去做任何事都是天理，事父便孝，事君则忠，交友则信，治民则仁。所以只要在心上修习，去私欲、存天理就行了。

王阳明游南镇，一友指岩中花树，问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”先生回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

我们的心，才是一切意义的发生之源。花当然是自开自落的，可是能不能扰动我心，却是由我来决定的。哪怕天崩地裂、洪水滔天、电闪雷鸣、暴雨大作，只要我心中安然，便永远是在桃花源、艳阳天。这就是佛所说的“万法唯心造”。心灵的一切问题，追到根子上，其实都只是心自己的问题。世间种种无论怎样险恶，只要我心不动，便奈何不得我分毫。

王阳明说“无心外之理，无心外之物”，并不是想否定规律、法则和万事万物的存在，而只是想表明，任何规律、法则和事物，都不可能脱离人的认识能力而存在；同样，人的意识也不能脱离这些东西而单独存在，“意未有悬空的，必着事物”（《传习录》卷下）。因此，王阳明的世界观其实既非唯心论，也非唯物论，而是一种即心即物、心物不二的整体论。

现代量子论已促使很多物理学家宣称，世上根本不存在“客观的”实在（比如薛定谔的猫）。那唯一的实在便是通过我们的观察而揭示出来的实在。物理学家约翰·惠勒（“黑洞”术语的发明者）也说过：“实在的确切性质，要等到一个有意识的观察者参与之后才能确定。”事实上，当代的前沿科学也一直在努力建构一种“整体论”的世界观。

二、致良知

王阳明提出的良知四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。这是王阳明全部思想的高度概括和凝练总结：

良知是心之本体，心的本体晶莹纯洁、无善无恶。没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶。

当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶、善恶的差别，即“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶。

良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；能区分何为善、何为恶这种能力，就是孟子所说的“良知”；而儒学理论的重点之一—格物，在这里就是“为善去恶”。

一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。

良知四句教，体现在实践上用四个字总结，就是“知行合一”。

1527年，王阳明的两位弟子对良知四句教有过争辩，这次争辩也导致了阳明心学的分化。他的弟子钱德洪认为四句教是绝对正确的，心就是无善无恶，意就是有善有恶，但王汝中认为意由心生，心无善无恶，那么意理所应当无善无恶，那么良知就无用武之地了，更不需要为善去恶了啊，所以这四句话本来就是矛盾重重的混沌语。他们两人争执不下，找到王阳明评理，王阳明说：“你们说的都有道理，但都偏于一端，对于资质高、悟性强的人，你只需告诉他‘无善无恶心之体，知善知恶是良知’就好，对于脑子不那么灵光的人，你只需告诉他‘有善有恶意之动，为善去恶是格物’就好。”这场争辩被称为“天泉证道”。

《大学》有“致知在格物”语。王阳明认为，“致知”就是致吾心内在的良知。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。它是王阳明心学的本体论与修养论直接统一的表现。

王阳明说良知如佛说的“本来面目”。它是人生的“根，根，是能生的意思。也就是说它是“元意义”，是人生各种意义的根据、本体。这个本体却是个虚灵，不能着一物，如眼里容不得一粒，不管是沙子还是金子。然而它又是根本慧：做事情，它是成所作智；看人情事变，它是妙观察智；在任何环境中，它是贯通心物、建立意义的平等性智；它是宇宙便是我心、我心便是宇宙、让人生生不息进取超越的大圆镜智。地，无水是焦土；人，无智是僵尸。良知能给我们的就是这个根本慧，让我们随我的“分”去建立意义通道。致良知即明心见性，性即是见，见即是性。不可以智更断智，智智相害，即智亦不可得。

良知具有两层含义：

1、与生俱来、人皆有之的道德意识；

2、内在于人又超越万物的宇宙本原。

致良知，是阳明心学的无上心印，也是他一生修学与智慧的结晶。“致”则有体认、扩充、践行三义。由“致良知”一语，我们便不难发现阳明心学的根本精神：一切圣贤学问，归根究底，都在于体认内心本具的良知；一切道德践履，也无非是在心上做为善去恶的功夫，并把这种功夫扩充到生活中的方方面面，进而推至万事万物。只要我们恢复了本心之仁，也就是存了天理，也就是致了良知，从而就能超越自然境界和功利境界，乃至超越善恶对立的道德境界，进入到“万物一体”的天地境界。

一个人出于自然而然的人文关怀和社会关怀去做事情，并不是为了追求外在的鲜花和掌声，也不是为了炫耀自己道德高尚，而只是出于良知的召唤，出于一种与他人休戚相关、生死与共的情感，做其应该做的而已。这就是自足，也是当一个人达到“万物一体”的境界时，必然会有的一种人格特质。而当一个人具有了这样的人格特质，他也必然能够获得一种由内心生发的、不依赖于外在条件的快乐。这种快乐就是历代大儒和王阳明常说的“自得之乐”，又称为“圣贤之乐”。

三、知行合一

知行问题是中国哲学中一个十分古老的命题。中国哲学天生具有实践品格，所以求知问学与道德践履，就成了一对既相辅相成又彼此冲突的概念。用《中庸》里的语言表述，知又称为“道问学”，行又称为“尊德性”。理想的状态当然是二者不可偏废，但在具体的修学实践中，学人经常会顾此失彼或者是此非彼。朱熹和陆九渊就曾在这个命题上分歧巨大、争执不下：朱熹强调“道问学”，即以求知问学作为人格完善的前提；陆九渊强调“尊德性”，即以体认本心作为圣贤之学的关键。到了王阳明的时代，历史无疑赋予了他整合二者并且超越二者的使命。正是在这个意义上，王阳明提出了“知行合一”的命题：“……圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”（《传习录》卷上）

人的一切起心动念都是知，也都是行。换言之，知和行其实同为一个心体的两面，“知行本体原是如此”。既然知行都不离本心，那么对于王阳明来说，“知”就不仅是程朱理学求知问学之知了，而更是对本心的体认；“行”当然也就不仅是外在的道德践履，而更是在心上做为善去恶的功夫。进而言之，一旦体认了本心，自然懂得在心上做为善去恶的功夫，所以王阳明说“知之真切笃实处，即是行”。回过头来，一个人会在心上做为善去恶的功夫，自然可以处处体认本心，所以王阳明说“行之明觉精察处，即是知”。

王阳明所倡导的知行合一，就是要去关照自己的内心，找到并遵循内心的良知去做事，实现知与行的统一。

 印度诗人泰戈尔有句名言，“如果你因错过太阳而流泪，那么你也将错过群星”。这句名言告诉人们，不要只是一味感叹命运，人生是要积极进取。

 世上没有后悔药，沉溺于往事中后悔自责，只会让人们错过更多的美好。

 因此一个成熟的人，对过去的事情不纠结，对未来的事情不担忧，对当下的事情认真而专注。

01不纠结过去的事

 王阳明的弟子曾经问他如何清除心中的杂草。他回答说：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

 杂草有害，当然要清理掉，但是如果偶尔没有清除干净，也不要放在心上，你越在意心里就会越乱，心中盯着那一块未除的杂草，那心中就杂念丛生了。

 没有人的一生是顺风顺水的，圣人王阳明也会有痛苦纠结，但是面对这些“懊悔”，一定要懂得放下，你越在意，心里就越乱，整个人反而被情绪控制。

 往者不可谏，来者犹可追。

 人生不如意，十之八九，你要做的，不过是承认过去，拥抱未来。

02专注于当下的事

 有这样一个故事，老和尚带着小和尚云游，见到一个妇人要过河，河水湍急，妇人过不去，在河边急得团团转，老和尚看见之后，二话不说，就把她背了过去。

 回来之后，小和尚问师父，我们出家人不是不近女色吗？老和尚说，我早就把她放在岸边了，你却还背在心里。

 一个活在当下的人，心里是没有负累的。做事专注而认真，事情过去之后，每次都是新的开始，过去未来都不能打扰他，日子反而过得淡定从容。

 一个人想要过好一生，其实只需要过好当下的每一天就好了，这种“只争朝夕”的生活方式，是每个人都要领悟的心灵智慧。

 曾经有人向马祖禅师请教如何修行，马祖禅师答：“饥来吃饭，困来眠。”这个人感到不解，其他人也是这样做，他们和你一样用功？

 马祖禅师回答说，不是的，他们吃饭的时候想着睡觉，睡觉的时候想着吃饭。而我，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，所以不一样。

 王阳明也曾经以此典故写过一首诗：“饥来吃饭倦来眠，只此修行玄更玄。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。”

 过去的已经过去，未来尚未到来，活在当下，专注眼前，才是最好的选择。

03不忧虑未来的事

 王阳明曾言：“只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。”意思是说，只要常存养此心，就能经常觉察到心的存在，这就是做学问。已经过去的事，和那些还没到来的事，想它有什么益处吗？这样胡思乱想，只能白白丢失清明的本心。

 苏格拉底也有一句名言：“人不能两次踏进同一条河流。”站在时间的维度看人生，人生是一条由时间组成的单行线，曲曲折折，蜿蜒盘旋，其轨迹杂乱无章，但不会有任何一个点相同、重合、交叉。

 就像我们看电影，屏幕上是情节起伏跌宕的故事、语音动作接续发生，而实际只是一张张底片快速连续播放的结果。

 如果一个人一味沉浸于过去，对过去的经历耿耿于怀，既丢失了现在，也会失去了未来。

 这个世界上其实没有那么多烦恼，你觉得现在烦恼多，其实是把未来的事情挪到当下了。

 顺其自然地做下去，那些让你寝食难安的问题，其实都不是问题。

附：王守仁（阳明先生）介绍：

我们将这本书分为了三个部分来解读，前面为大家分享了：

第一部分：王阳明前半生探索心学的坎坷经历，从出生到“龙场悟道”。

第二部分：王阳明如何践行知行合一，立下赫赫战功。

第三部分：接下来，让我们聊聊这本书的最后一部分内容：王阳明如何将“心学”发扬光大。

在多年的军事生涯中，王阳明始终没有忘记自己作为心学大师的角色。只要稍有空闲，他就会和跟随他的弟子讨论心学。他给弟子们上课，要他们静坐去除人欲，同时又让弟子去“事上练”，告诉他们只有经历多了，才能不断反思、修炼，达到山崩不改色、地摇不动心，宁静于内外的境界，才能达到致胜决断、知行合一的境界。

为了大范围地传播他的心学，他开学堂、建书院，同时写下心学《教约》，要弟子们每日清晨聚集后，扪心自问如下问题：爱亲敬长的心是否有松懈？孝顺父母的行为是否在践行？人际交往中是否有不得当之处？每天是否做了亏心事？如果没有，那就继续，如果有，那就马上要改。

为了让弟子们深刻理解他的心学，在赣州时他写下了《大学问》一书。《大学问》是心学入门课，是王阳明从心学的角度重新解释了儒家经典《大学》。他在《大学问》中说：“良知是件法宝，使用它不需要任何繁琐的程序，也不需要任何咒语，只要你按它的意思行事，就是最好的使用方式。”这是王阳明告诉我们的一个终极真理，用王阳明的话说，这个道理不是我告诉你的，它其实就在你心中：天下一切事，都是你良知的事。

他在所著的《传习录》中说“心即理”，即一切道理、真理、天理都在我心，不需外求，知行肯定是合一的。而实际上，知行合一的实践只是“致良知”的前奏，阳明心学真正动人心脾的地方在于“致良知”。“致良知”就是“格物致知”的“致知”，它的运行原理就是按照良知的本能（能分是非善恶）指引去为人处世。

我们可以从王阳明用兵如神的事迹看到，他对付江西土匪、广西民乱和宁王朱宸濠造反没有一次失败，一个显而易见的原因就是：他在多方面考察和大量资料搜集后，一旦订下战略就绝不更改，这恰好就是“致良知”的理念。

按照王阳明的说法，良知能分清是非善恶，它就是天理，将我们心中的良知置于万物之上，万物就有了天理。如果我们每件事都按照良知的指引去做，那就能获得不动如山的心和排忧解难的智慧。不要再想第二遍，想得越多私心越重，有了私心良知就被蒙蔽了。如果一个人能始终坚持良知就能够获得成功，听起来很容易，其实做下来却很难，因为很多人都不能将致良知坚持到底，除了圣人尧舜孔孟还有王阳明。

王阳明人生的最后两年可以说是痛并快乐着。一方面，他的心学思想得到了前所未有的发展，信徒之多引人咋舌；另一方面，他的身体越来越差，已经到了无力回天的地步。

1527年，王阳明遵照圣旨，拖着病躯到广西戡乱。从浙江余姚到广西梧州，走了差不多五个月，而正常速度只需要三个月就能抵达。为什么那么慢？这其中的一部分是王阳明的身体越来越虚弱，他一直患有肺疾，常年咳嗽，由于当时明朝盛行道术，所以王阳明多年来都是靠术士方药来缓解病痛，这些药里含有的铅汞等重金属严重摧毁了他的身体健康，加上一路来沿途跋涉，气候恶劣，路途辛苦，他又不幸患上了痢疾和脚疾，因此拖慢了行程。

除此之外，还有一个很重要的原因是，王阳明南下广西的路上，受到了学生们的热烈接待。在江西广信，他的弟子蜂拥而至，就连远在贵州的信仰者都跑来向他求教心学大义，由于弟子太多，有些人还见不上王阳明的面；到了当年平定宁王的南浦，曾受他恩惠被解救出水火的老百姓也都簇拥着他，造成严重的交通拥堵，只因百姓们想看一眼他们的人生导师；到了南昌城，前来的百姓近乎疯狂，未经当地政府同意，就自发地带着水果和刚出炉的主食，出城列队迎接王阳明。

如此盛况，以至于作者在书中感慨，这些接待都是帝王才有的规格，朝中权贵羡慕都羡慕不来。阳明心学发展不过十几年，却能够吸引越来越多的信众，原因就是它简易灵动易接受，即便是贩夫走卒也很容易成为王阳明心学的门徒。

与此同时，某些朝中重臣却对王阳明嗤之以鼻，他们陷入一种矛盾的旋涡，一方面，需要王阳明的不世之功去平定战乱，另一方面又忌惮阳明心学思想，担心朱熹理学正统思想会找到侵袭，担心自己会坠入“魔道”，所以一味排挤打压他。

仕途的不顺并没有对王阳明产生太大的影响，反而让王阳明磨炼了心智，他曾对学生们说：

“人有建功立业的心没有错，但千万不要把这种心当成常态。我们应该时刻格自己的心，心如明镜，物来则照，不要刻意去追求。你把自己锻造成一个良知光明的人，这种机会总来找你。况且，我现在最重要的任务是传播心学，让天下人知道圣学法门，相比而言，建功立业就成了副业。”

正是因为这种心境，王明阳出世入世都是坦然的，他只遵从于自己的内心，受自己良知的指引去行动，不疑虑不后悔。恰恰也正是因为拥有这坦坦荡荡的心，王阳明能够在外物上战无不胜，能够得到不同阶级不同年龄的信众的拥戴，能够将阳明心学发展壮大，成为一代圣贤。

好了，说到这里这本书的内容就差不多了，让我们来回顾一下这本书所说的要点。

首先，我们讲到了，王阳明前半生的人生轨迹，一个性格跳脱的年轻人，如何坚定论道决心，悟出知行合一的真妙。从求知到悟道，这个过程坎坷多磨，内心和现实备受冲突。他经历过当众廷仗、下狱待死、流放南蛮等等挫折，最终悟出“知行合一”的真谛。

其次，我们讲到了，王阳明在悟道成功后，开堂讲学传播自己的心学理念，不过这还不足以让他走向世界舞台。真正让“知行合一”的心学威力影响世界的是，王阳明把知行合一运用到平定战乱拯救百姓于水火的大业，他荡平江西匪寇、平定宁王之乱、扫清广西民族战乱，成为神话一般的战神，也成为朝中忌惮的人物。

最后，我们讲到了，王阳明心学的蓬勃发展，信众遍布大江南北，虽然在当时王阳明的学说并不被主流认可，甚至遭到了当朝势力的多次打压，但王阳明心中坚定的是，跟随自己的良知行事，他的良知告诉他这件事是对的，他便去做，没有必要和其他学说一争高低。也正是因为这种心态，王明阳能够山崩于前而不改色，始终掌握内心的主动权，成为一代圣贤。

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心学之“心”究竟何物？

心学之“心”究竟是什么呢？

我们中国人习惯的语言，说的是人最本真的思想活动；哲学家叫他本我；心理学叫他意识；宗教管他叫灵魂；迷信叫他鬼魂。

王阳明心学的核心是“格物致知”主要是格物，格物的意思是推究事物的道理，尊重科学规律，实事求是的基本态度，俗称懂道理讲道理。

“知行合一”就是字面意思，通过格物明白了事物的规律和道理，要按照格物获得的道理采取行动，内心里的道理要和行动统一，不能偏离。

我读王阳明心学，理解他讲的道理是融合了儒道学说，借鉴了佛家经典，

王阳明先生说；“圣道其实非常简单易行，也极其精细微妙。孔子曾说；其如示诸掌乎。人的手掌，哪一天不曾看到呢？但是问他手掌上有多少文理的时候，他就不知道了。就如同我说的这良知二字，讲了就能够明白，谁不晓得呢?但是如果让他真正理解又有谁能够做到呢？”

有人便问；“良知恐怕是没有方向，没有形体的，因此最难琢磨。”

先生说；良知就如《易》理；其为道也屡迁，变动不居，周流不虚，上下无常，刚柔相济，不可为典要，唯变所适。这良知怎么可能琢磨的到呢？只要把良知理解透了，就变成了圣人了。

什么是致良知呢，良知就呈现在人的意识里。王阳明认为，一个明知自己是小偷的人，在听到别人喊他“小偷”的时候，也会局促不安。这种局促不安心理的出现，在阳明看来，就是“良知”的呈现。

王阳明先生精通儒学；精通道家学说；精通周易；精通佛学。集各家思想精髓，独创了“心”学，自成一体。

王阳明心学，就是真实的本我；儒家的智慧，道家的清净心，格物的认知；佛家的不住心；周易的变化无穷。

集各家智慧于一体，用于生活实践中的一种体验。

图片来自网络

王阳明心学精髓60句解读是什么？

1、以事言谓之史，以道言谓之经。【译文】用事实记述的叫做史，用道理记述的叫做经。2、人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。【译文】人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。3、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。【译文】坚持自己的理想就像心痛。一心就在疼痛上，哪有时间说闲话、管闲事？善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。4、圣人亦是学知，众人亦是生知。【译文】圣人也是通过学习才了解道理的，众人也是天生就具备了解道理的本能。5、与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。【译文】与朋友谈论学问，必须婉转曲从谦虚下问，与之宽和相处。

王阳明心学精髓60句是什么？

咨询记录·回答于2021-04-03王阳明心学精髓60句是什么？您好，阳明心学是炼心的学问，是做任何事的基础。王阳明的心学精髓60句准确描绘出中国人宏大而细腻的心理地图，向世人传达了一个道理:所有的战斗都是心理战斗，内心的强大才是真正的强大。王阳明的心学精髓60句值得大家收藏并与读者分享的，希望可以帮到您。

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