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王阳明心学的主要思想
发布时间：2023-11-21 08:48:11 admin 阅读:59
王阳明心学的主要思想
我眼中的王阳明心学 读《杨国荣讲王阳明》 王阳明是心学之宗师，儒家学说于此发生了很大的变化。可以说这是叛经离道，也可以说这是儒家思想的正宗回归。发正，儒家学说在明朝的王阳明那里已经不在关注天理，而更加重视个体，是对人的回归。 心学讲心即是理，性即是理，有物，有道。 在我看来，心，即是人心，是一种纯精神体的存在，人的可思考的地方，而并非指人的心脏。心是人联系外物与天理的重要部分。心是混沌所在，曰镜。心是外物在人与人之间的联系的有机组成部分。性是指本性。人之本性，乃是人之小宇宙，与天理之大宇宙相照应的人的存在。而理则是天理，自然之理，礼仪之理。理是现成的不可琢磨的自然秩序，是生活中约定俗成的礼仪，是我们社会存在和稳定和谐的冥冥中的客观存在。道是什么，道是天理透过物映射到人心，人之本性在心与天理相应和而成为人可知可感的道理。那么物，显然是自然界中之物和生活中的现实礼仪了。 根据以上的理解，对于心学便有了一个大概的认识。人是天地间奇特的存在，人有小宇宙，雷同现实之大宇宙，这是因为按照阴阳五行之说两者的造化构成是趋同的。人的小宇宙有许多的如同大宇宙的奥秘，不可穷。认清了小宇宙，兴许就是认识了大宇宙。人的小宇宙自有其存在的合理性和运转的规律，那就是本性。而现实的大宇宙也自有其运转的规律，这些规律是不可捉摸的，而大宇宙也并非空谈而不现实，大宇宙是有宇宙间的万物真实组成的，大宇宙的那些规律就是这些物来体现的，宇宙的规则在于运转的和谐，相对而言，于中医所说的人体也在于平衡，人体有心，有心可以思考，就可以认识世界及宇宙。人人皆有心，那么为何会出现人的认识上的差异？在我理解，有心之纯度之说。一般人之心纯，天才之心特别纯，而痴呆之人的心有不实，因而映之不实。心是人的思考之所在，在我看来类似于玻璃，它是一种奇特的玻璃，两面都是趋同的，性即是理。但二者并不相通。当天理着物之物被心所探知，并与性相应和，那么心中就产生了道，道就可以唯心所认知所利用了。 这就是心学。 但是心学中的理寄融于物，那是自然，本性常在也是一种天理，那么由物而入人心，由物至于性，由理与性而成于道，这之中却并非是一种天理，一种自然，而是一种人为的能力。 心学讲儒家思想重在良知与致良知。所谓良知即是德行，也就是所谓的性、理与道。致良知，即是认识道，又是实践道。只有致良知，方是良知。良知的认识并不是人生而有之，而是人而为之，致方可成。 心学同时又讲，工夫所至即是本体。在这里，我认为工夫是人之行为，人之致。人所做的认识天理。本性就是一种本能，即是天理，天性。 这样说，心学所关注的就是人对世界的认识和看法，由此而展开的人的世界观、价值观、人生观，人应当积极而为之。 对于欲望，心学上理解为人的一种对于世界的积极的冲动，那么应当鼓励而为之。但是，并不是所有的欲望都是如此，有区别的对待，以道德来约束。君子之爱财，取之有道，用之有度。社会与个人懂得和谐的追求，是于个人的自我约束为先导，那么对于个人的欲望而言，也就自然只有节制的，同时又是鼓励积极的。
【题文】有学者认为，王阳明心学对朱子理学的改造正如在西方马丁·路德对基督教神学的改造具有同等的价值与地位，称其为“中国的马丁·路德”。主要是因为二人（）A．都重视个人的主体作用B．都反对教权对人们的束缚C．都打破了正统思想的权威D．都促进了人们的思想解放
试题答案：【答案】A试题解析：【解析】试题分析：本题主要考查学生运用所学知识解决问题的能力。根据所学知识王阳明主张“致良知”“发明本心”，强调人的主体作用；马丁·路德主张“信仰得救”也是强调人的主体作用，所以本题选A,B中国没有教权的束缚；C王阳明是对正统思想的继承和发展；D王阳明心学是维护封建统治的，不能促进人们的思想解放。考点：中国古代传统文化主流思想的演变·宋明理学·王阳明。
王阳明的主要思想是什么？
王阳明的心学三大核心思想是：1、心即理（价值存在）；2、知行合一（价值判断）；3、致良知（价值归宿），“心即理”是开端，是起因，即意动；“知行合一”是认知过程，是实践；“致良知”才是根本目的。三者是必然的递进关系，进而形成了一个统一整体，缺一不可。
三大核心思想如下
1、心即理：王阳明认为，“心的本体就是天理”，天理就是人们所苦苦追求的圣人之道，就是宇宙间最高的“天道”，正所谓“心即道，道即天；知心则知道、知天”，心即理可以说是阳明心学的逻辑起点。简单地理解就是，你所见、所闻、所感、所想，你大脑里的全部就构成了你的全部世界。除此之外，对你来说，不存在另外一个世界；或者说，另外一个所谓的客观世界，对你来说不存在任何意义。
2、知行合一：王阳明认为，知是行的先导，行是知的体现；知是行的开端，行又是知的完成；知中有行，行中有知，二者互为表里，不可分离。知是认知，行是行动，只有去实践了，才会拥有这个知识；不去做，即使看了很多书，学了很多理论，也无法真正获得这个知识。所以知和行其实是一回事，即知行合一。
3、致良知：王阳明认为，天下间没有比良知更好的东西了。“见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知。”所谓“致良知”，就是致自己内心的良知，这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体，要达到良知，时时刻刻接受良知的指引。求得内心之理，然后去行动，去体悟，也就算是致良知了。
论王阳明心学的理论渊源
欧阳辉纯
(贵州师范大学马克思主义学院，贵州贵阳550025)
摘要：王阳明的心学主要汲取和综合了孟子的“心”思、禅宗的“心”境和陆九渊的“心”本等思想，孟子的影响是间接的，陆九渊的影响是直接的，禅宗的影响是启发式的。这些影响使得王阳明成为心学集大成者，这在儒学发展史上具有里程碑式的意义。
关键词：王阳明；心学；理论渊源
中图分类号：B21
文献标识码：B
收稿日期：2016—02-19
课题项目：贵州师范大学2015年博士科研启动项目“王阳明伦理思想及其当代价值研究”；2015年贵州省教育厅高校人文社会科学研究项目“儒家道德文化资源在高校思想道德修养与法律基础课中的价值与应用研究”(2015SSKl8)。
作者简介：欧阳辉纯(1976一)，男，湖南永州人，贵州师范大学马克思主义学院副教授，中国人民大学哲学博士，贵州阳明文化研究院专职研究人员，研究方向：中国伦理思想史、中国政治思想史和中国哲学。
王阳明(1472—1529年)，名守仁，子伯安，浙江余姚人。我国明代著名思想家、哲学家、心学集大成者。他集立德、立功、立言于一身，被称为儒学“第一完人”。在儒学发展史上，王阳明的心学继承和发展了先秦儒学和宋代理学。熊十力说：“阳明之学，确实是儒家正脉。”(熊十力《十力语要》)我们认为，王阳明心学是儒学发展史上无法绕过的存在，是一个重要的里程碑。王阳明思想体系的宗旨就是“心”。他说：“诸君要识得我立言宗旨，我如今说个心即理。”(《王阳明全集·传习录下》卷三)王阳明心学从理论渊源上说，他是继承了孟子的“心”思、禅宗的“心”境和陆九渊的“心”本。
一、孟子的“心”思对王阳明心学的理论影响
王阳明心学思想的理论渊源首先是继承了孟子的“心”学。孟子曾多次谈到“心”。孟子谈到的“心”，至少包括两个方面的含义：一方面，“心”指人的本心和人的认同与拥戴之情。如“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”(《孟子·离娄上》)“大人者，不失其赤子之心者也。”(《孟子·离娄下》)“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”另一方面，“心”指的是对善意、正义、公正的追求。如“今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。”(《孟子·离娄上》)“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”(《孟子·告子上》)“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”(《孟子·尽心上》)“养心莫善于寡欲。”(《孟子·尽心下》)孟子“心”学最大的贡献不是对人本心的阐发，而是对人心致“良心”的发现。所谓良心的发现，是指认识到心至良善的本质，并在此基础上建立起道德的生命和世界。(1)但是，孟子并没有正确解释“心”之良善的来源是什么，他只是把“心”的良善诉求于人先天的道德世界，认为人心的良善是人本身所固有的，是与生俱来的。他说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)
王阳明继承了孟子“心”之良善的内容，并在此基础上构建他的缜密的心学体系。王阳明心学一个重要的内容就是“心”包括了“良知”。仁、义、礼、智、信等儒家的道德规范，都包含在他的心学体系之中。因此，从这个角度上来说，熊十力评价王阳明：“儒者之学，唯有阳明善承孟子。”(熊十力《十力语要》)是十分中肯的。
二、禅宗的“心”境对王阳明心学的启发式影响
禅宗是中国化的宗教，是印度佛教与中国传统文化相结合的产物，其根本宗旨就是追求见性成佛。它在修行方式上分为南宗和北宗:北宗追求渐悟，南宗追求顿悟。到了唐代后期，南北宗趋于合一，但是顿悟成佛的影响深远。
王阳明早年学习佛学，非常认同禅宗“明心见性”的宗旨。禅宗的“明心见性”的修持，也自然影响了他的心学。我们通看《王阳明全集》会发现，王阳明的诗文中引用佛家的经典很多，如《法华经》《金刚经》《涅盘经》《楞伽经》等，但是引述最多的还是《坛经》和《传灯录》。(2)尽管王阳明阅读佛经较多，甚至早年还“出入佛老者久之”，但是后来他明白了佛教只是“为己”，最终转入儒学，又从儒学转人心学。他曾对学生萧惠说：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学乃其土苴，辄自信自好若此，真鸱鹗窃腐鼠耳!”(《王阳明全集·传习录上》卷一)虽然王阳明这样自我反思自己的学习经历，但是佛教尤其是禅宗的“心”学之镜对他的影响是终生的。
禅宗以“明镜”喻人的“真己”。“真己”就是放弃和忘却一切外在的杂念，回归人本性的空明澄清的境界。这也是一种“无善无恶”的本来的纯真世界。这正如王阳明所说：“这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳，真是有之即生，无之即死。”(《王阳明全集·传习录上》卷一)这个也就是“明镜”的境界。“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。”(同上)在禅宗看来，“明镜”就是“照心”。慧能曾偈日：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”(《坛经·行由品第一》)王阳明从“明镜”中看到了“照心”的“真己”。
本来《金刚经》中“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住而生其心”(《金刚经·庄严净土分第十》)影响了《坛经》的“心性”论，但是经过王阳明的加工和转化，就成为心学之“心”追求的境界。所以，王阳明经常将禅宗的“明镜”(即“照心”)来比喻“良知”，用“镜不明”来比喻“妄心”，用“磨镜”来比喻“致良知”。(3)如他说：“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。”(《王阳明全集·传习录上》卷一)又如“夫妄心则动也，照心非动也；恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。照心固照也，妄心亦照也；其为物不贰，则其生物不息，有刻暂停则息矣，非至诚无息之学矣。”(《王阳明全集·答陆原静书》卷二)，“如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照”(《王阳明全集·传习录上》卷一)。由此可见，王阳明心学受禅宗“心”镜的影响是深远的。
三、陆九渊的“心”本对王阳明心学的直接影响
王阳明心学除了受孟子和禅宗的影响之外，最直接的是受到了陆九渊“心”本论的影响。虽然王阳明继承和发展了陆九渊的心学，但是两者的心学有很大的区别。
陆九渊强调的“心”主要指道德之心，是人把握世界的道德主体。从空间上说，“心”包容了整个世界。世界万物虽然千姿百态、千差万别，但是离不开人的主体性，所以陆九渊说：“万物森然于方寸之间。”(《陆九渊集·语录》卷三十五)还说：“四方上下日宇，往古来今日宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”(《陆九渊集·杂说》卷二十二)这是从空间上将外在的世界概括成人“心”作为道德主体能够把握的世界，彰显了人的自信和人的价值。从时间上来说，陆九渊认为，“心”是永恒的，不随时间的变化而变化或改变。他说：“墟墓兴衰宇宙钦，斯人千古不磨心。”(《陆九渊集·鹅湖和教授兄韵》卷二十五)所以，在陆九渊看来， “心”无论是从时间上还是从空间上说都是宽广和永恒的。但是这个永恒的心，并不构成世界的本源，也不是推动世界前进的动力，而是指人的道德之心，是指道德主体把握世界的方式。只有这样的“心”本，才是真正的道德主体。
既然我们明白了陆九渊的“心”主要指道德之心，那么我们读《陆九渊集》就很容易理解他经常谈的“本心”。其实，在陆九渊的“心”学世界里，“心”常常指“本心”。那么什么是“本心”呢?“本心”就是儒家确立的仁义礼智等道德规范。他说：“恻隐仁之端也，羞恶义之端也，辞让礼之端也，是非智之端也。此即是本心。”(《陆九渊集·年谱乾道八年》卷三十六)事实上，陆九渊的“心”更多的情况指的是“本心”。中国哲学语言的模糊性和论证方式的悟性思维性，与西方哲学纯逻辑的论证不同，所以，对中国哲学的概念不能做非此即彼的理解，否则就很容易误读，对陆九渊心学的理解也是如此。
但是，陆九渊在谈论“心”的时候，会遇到一个很大的理论困境，那就是如何处理“心”与“理”的关系问题。陆九渊承认“理”是指外在世界的“存在”。他认为，作为宇宙本体的“理”，充塞于天地万物之中，无一物能逃遁其间。(4)但是，这个“理”却需要人“心”去把握，是“未外乎其心”。这样就很自然地让他得出“心即理”的结论。他说：“千万世之前有圣人出焉，同此心同此理也；千万世之后有圣人出焉，同此心同此理；东南西北海有圣人出焉，同此心同此理。”(《陆九渊集·与李宰》卷十一)而且这种“理”不随时间和空间的变化而变化或者消失。此“理”，“至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二”。(《陆九渊集·与曾宅之》卷一)这样他就顺理成章地得出“心即理”的结论。
其实，陆九渊“心即理”也是将万千世界的“理”归结到人心的道德主体和道德本心上去了。从某种程度上来说，他将朱熹谈到的包罗万千世界的“理”浓缩为人能把握的道德世界的“心”，将纯自然的“理”和人道世界的“理”概括为人把握道德世界的“心”。这也是陆九渊与朱熹经常产生分歧的主要原因之一。因为朱熹将“心”分为“道心”和“人心”，他认为“道心”才是纯善的。这个“道心”相当于陆九渊所说的“本心”，而“人心”在朱熹看来是邪恶的、丑陋的、不道德的，是应当为人所摒弃的。
王阳明看到陆九渊的“本心”的合理性和朱熹与陆九渊的分歧之处的扭结点，自己对陆九渊的“心”学和朱熹的“理”学做了综合创新和发展。王阳明通过“心”去囊括陆九渊的“心”和朱熹的“理”，最终通过自己的体验和综合，形成“心”学体系。
当然，王阳明“心”学的形成，我们虽然是从心学的理论渊源上做了探讨，但是这只是一个很重要的方面。其实，王阳明心学的产生，也与元代理学朱陆合流、明代陈献章、湛如水的江门心学有关。任何一位思想家和学派的创立不可能割断历史和现实条件，对王阳明心学的创立也应做如是观。事实上，王阳明心学创立的理论渊源学术界较少讨论，或者虽讨论之，但“语焉不详”。所以，在本文中，我们才选择王阳明心学创立的理论渊源作为一个重要的视域来讨论。虽挂一漏万，但仍不失为理解王阳明心学的一条可以尝试讨论的重要路径。
参考文献：
[1]王博．中国儒学史(先秦卷)[H]．北京：北京大学出版社，2011．
[2][3]秦家懿．王阳明[M]．北京：生活·读书·新知三联书店，2011．
[4]赖永海．中国佛教文化论[M]．北京：北京大学出版社，2007．
（注：摘自《求知导刊》，2016年3月）
每日一解：王阳明
传奇人生王阳明
王阳明主观唯心有哪些？
王阳明也是公认的五百年来唯一的圣人。王阳明的哲学体系集我国古代主观唯心主义之大成，主要包括：心即理、知行合一说、致良知说等思想命题。
一般认为，龙场悟道是王阳明心学形成的标志，心即理是他思想成熟的第一个哲学命题
王阳明心学的主要思想
饿，一句话说，他是唯心主义的。你说怎么能在我们的唯物主义社会畅销捏？哲学是很多学派不错，不过我们国家以马列主义哲学为指导的，所有哲学分为唯心和唯物。其中又以唯物为我们国家政治社会生活的总指导。要多了解哲学的话，建议多看德国古典哲学。详细一点说：王阳明，名守仁，字伯安，浙江余姚人。因晚年爱越城东南二十里之会稽山阳明洞，筑室以居，自号阳明子，学者乃称阳明先生。王阳明继承了陆九渊的“心学”思想，并发扬光大，成为中国哲学史上一颗璀璨的明珠。其代表作是以其语录和论学书信为主要内容的《传习录》王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统，并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。王阳明批评朱熹的修养方法是去心外求理、求外事外物之合天理与至善。王阳明认为“至善是心之本体”，“心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”他对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之“格物致知”是要求学子通过认识外物最终明了人心之“全体大用”。王阳明认为“格物”之“格”是“去其心之不正，以全其本体之正”。“意之本体便是知，意之所在便是物”。“知”是人心本有的，不是认识了外物才有的。这个知是“良知”。他说：“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。”上面这句名言出自《传习录》。据说一次王阳明与朋友同游南镇，友人指着岩中花树问道：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”散文家余秋雨在《王阳明法书集》的序言中写道：“倘若把中国历史上集大成式的哲学家缩小到最低限度，也一定少不了王阳明（守仁）的名字。由于他的哲学思想高超、警策、简明，又由于他的人生经历曲折、奇特、宏富，他在中国文化领域的知名度是其他许多哲学家无法比拟的。“中国古代哲学，发展到宋明理学，叠起一座高峰，比之汉唐绎学的理论思辩方面，达到了一个更高的境界，而阳明之学则是中国儒家的最后一个高峰，并成为近世启蒙思想的先导。梁启超称王阳明“是一个豪杰之士”，是因为他在程朱理学笼罩一统天下，以极大的勇气，挺身而出，用“心即理”的学说之与抗衡，以“知行合一”理论戳穿了那些道貌岸然的理学家。他的新说，对当时社会，“像打一药针一般，令人兴奋”，“吐出很大光芒”。王阳明的这一观点像极了上面贝克莱的观点——存在即被感知。看见花时，感觉到了，花就存在；没有看见时，感觉不到，花就不存在。但是，两个人还是有所区别的：贝克莱是要通过“存在即被感知”这句名言解决认识论问题，到最后，为了保证物的存在，贝克莱还不得不搬出了上帝来保证外物的存在。王阳明不同，其“心外无物”说的是意义问题，和维特根斯坦的“世界的意义在世界之外”近似。也就是说，“心外无物”是指心乃生发意义的源泉，不致“良知”，外在世界尽管五彩缤纷，但对我毫无意义可言。就当你未见到那个美丽的女子时，在你心中那个人便根本不存在，只有你见到她，那美丽才会呈现于你眼前，于你而言才会具有意义。先生说致良知，良知在于我们的本心，与龙场悟道一样，你未见龙场之时，世界于你只是狭小的周围一圈，当你来到深山自然之中，心会变得与自然一样广阔，便能窥见更多的真理。明中叶的王阳明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论——心学。理学由客观唯心主义向主观唯心主义演变，说明它已经走到极端。�王阳明的“知行合一”论，其观点内容是“知是行的主意，知是行的功夫，行是知之始，行是知之成”。由于王阳明的行并非客观实践，而是一个主观的范畴，所以其错误是知行混合、以知代行的主观唯心主义知行观。他首先强调人的活动是有目的、有意识的，即他说的"致良知"，但如何使人的主体与可体联系起来呢？王阳明主张"求理于吾心"，即"知行合一"。他用主体包容了客体，将客体的独立性、自然性和物质性否定了。如果你想知道的更详细。可以多看他的书籍。
王阳明的心学思想！
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王阳明的心学思想！
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王阳明的心学思想，你一定要好好学习。
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我觉得每一个人都会遇到各种各样的困难或者挫折，而我觉得，好好的学王阳明心血，他一定会对你的人生有更大的影响和帮助。
转自《任建光频道》，每天60秒语音·文字版
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以《传习录》观之，王阳明的和谐教育思想主要体现于四个方面：一是顺其自然的教育理念，二是和谐发展的教育内容，三是因势利导的教育方法，四是教学相长的师生关系。...
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知行合一 致良知 心即理
王守仁的心学思想
王守仁，字伯安，生于明宪宗成化八年(1472年)，死于明世宗嘉靖七年(1528年)，祖籍浙江余姚。青年时随父亲迁家至山阴，后来，他结庐于会稽山阳明洞，自号阳明子，阳明山人，又创建阳明书院于越城，故世称阳明先生。王守仁28岁中进士，历官庐陵知县、刑部主事、兵部主事、吏部主事、左佥都御史、南京兵部尚书等，敕封新建伯。他一生的语录、书札及其他论学诗文，被后人收集编为《王文成公全书》(现名为《王阳明全集》)三十八卷流传于世。王守仁是明代哲学家，心学唯心主义集大成者；也是教育家、军事家、书法家。一，王守仁的哲学理论是孟子以来儒家心性之学的集大成者。他提出的“心即理”“知行合一”“致良知”三大哲学命题是对当时程朱理学的反叛，最终确立和完善了他的“心学”体系。其“心学”崛起于海内，风行天下，成了明中晚期的主流思想。他提出的“心即理”说，“知行合一”说，“良知”与“致良知”说，是以道德实践为其思想的生长点得出的，他以自己的为人为学双向圆融，致使儒家心性之学达到了实践与思想的高度统一。他的一生在内圣外王方面所建业绩于理学家中是绝无仅有的。他兼有统军征战的豪雄性格和精神修养上的哲人气质，他能像禅宗大师一样用惊人的指点方式使人顿悟，这种性格气质使他极富创新精神。在青年时，他按照朱熹的“格物致知”去格亭前翠竹七日，病倒之后，他还是一直探求“格物致知”的真谛不辍。34岁时，他因上书反对阉党刘瑾被贬为贵州龙场驿驿丞，在极艰苦的环境里，也还是在内心“格物致知”探寻着如何认识这个“理”。他当时的处境是万山丛棘，蛊毒瘴疠弥漫，栖居山洞，仅“驿丞一员，吏一名，马二十三匹，铺陈二十三副”，苦熬度日，随时都有生命的危险。但他“自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念，尚觉未化”，当即做了一副石棺材，指天发誓曰：“吾惟俟命而已!”他极力排除生死杂念，“日夜端居澄默，以求静一”，时或歌舞谈笑，超然于尘世之外，苦练制心功夫，力图发挥“心”的作用来战胜险恶环境，以求自我解救。“久之，胸中洒洒>>因念圣人处此，更有何道>忽中夜大悟格物致知之旨。>>始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”这才知道圣人所体会的大道，其实是在自我的本性中就很圆满自足，以前在外物中求事物之理，其实是十分错误的。王守仁此时便否定了朱熹“求理于事物”的认识途径，肯定了“吾性自足”，而“求理于吾心”就是“圣人之道”。此即王守仁的“龙场悟道”。他由此提出了一个很著名的心学命题“心即理”。这个命题还有一个补充命题：“心外无理”。并为其“知行合一”说的创立奠定了理论基础。 何谓“心即理”?几年后，王守仁贬谪期满回到越中老家，他的学生徐爱问他如何理解朱熹的“事事物物皆有定理”，他答说：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎?”“且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。” 这里王守仁所说之“理”可理解为侧重道德之理，因为道德情感和理性的确只存在于我们的内心，而不是存在于外物上。心就是理，天下的理都在心中，就如你对父母的孝心是来自内心情感，本来就在你心中。就如一个人的礼仪修养，若心完全为善，自然会从行为上体现出来。王守仁认为理就在心中，并且在心外没有理，这个在人心中的理一旦发出来，便形成事物的理。为何说“心外无理”呢?他向徐爱说：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲即事亲便是一物，意在于事君即事君便为一物，意在于仁民爱物即仁民爱物便是一物，意在于视听言动即视听言动便是一物，所以某说无心外之理，无心外之物。” 在这里“意之所在便是物”是个关键，“意”指意识、意向，“意之所在”当然指意识意向的对象，这个命题将“物”看作是离不开“意”，否定了“物”的客观独立性，他进而指出“有是意，即有是物；无是意，即无是物；物非意之用乎?”在这里，“物”不仅离不开“意”，而且是“意”作用的结果，由此他得出结论“所以说某无心外之理，无心外之物。”即如你看一株花，你见着了花，花则在，若没见着，则无花。这就是物不在心外。王守仁这一观点强调的是主观意识的能动性，混淆了主体同客体、意识和存在的界限，片面夸大和神化了人类认识的能动作用，以致用吾心之主观精神吞并了客观存在之物理，成了主观唯心主义。但王守仁“心即理”之说，是其“知行合一”论的基础，它充分肯定了认识主体的能动作用，相信自我的道德力量和自我成圣的潜在能力，反对迷信等外在权威，否定用现成规范和书本教条来禁锢人的身心，主张依靠自我的“心之主体”(良知)来主宰和支配一切行为，在道德实践中努力实现自我的人生价值。这对个人书法艺术的形成却道出了秘旨，一幅书法作品全然是作者个性、心灵的外在流露，是性情的抒发。是优是劣，除了书法的根底功夫之外，与作者的思想活动是紧密相关的，全由心来主宰，汉代杨雄将书法称之为“心画”，这说明古今一理。由此我们也可看出王守仁的心学思想包含着他的书法艺术观，在他所留下的信札与诗卷的笔走墨舞中，其思想性情是他“无心外之理，无心外之物”的“心即理”最妙写照。 二 王守仁的第二个代表观点是“知行合一”说，这是他一生的“立教宗旨”。 “知行”是中国哲学史上的重要范畴，先泰《左传>昭公十年》就提出“非知之实难，将在行之”，道家则认为“不行而知”，宋代的程颐则说：“人既能知见，岂有不能行。”朱熹则言：“知先行后。”南宋陈淳说：“致知力行二事，当齐头著力去做，不是截然为二事，先致知然后行，只是一套底事。”王守仁则继承了这些思想并提出了系统的“知行合一”说，以反对朱熹“将知行分作两件事去做，以为必先知了然后能行”的“知先行后”说以及由此而造成的重知轻行，“徙悬空口耳讲学”的学风。他说：“外心以求理，此知行之所以二也；求理于吾心，此圣门知行合一之教。”王守仁所说的知行是在伦理道德的范畴内，“知”是指对封建伦理道德的认识，“行”则是指对于封建伦理道德的实践；“知行合一”就是研究封建道德的认识和实践二者如何以及为什么能够统一的问题。他说：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”知行是一个功夫的两面，知中有行，行中有知，二者不能分离，也没有先后。与行相分离的知，不是真知，而是妄想；与知相分离的行，不是笃行，而是冥行。他提出的知行合一，一方面强调道德意识的自觉性，要求人在内在的精神上下功夫；另一方面也重视道德的实践性，指出人要在实践中磨炼，要言行一致，要表里一致。应该看到，王守仁的“知行合一”主张，比他的前贤们有所进步。他将“吾心之良知”作为“知”，将“致吾心良知于事事物物”作为“行”，而以“心即理”为前提，以“知行合一”为旨归，从而达到体认良知的目的。这种认识论，就其解剖自身(吾心固有的“良知”)以推求万事万物之理的认识方法来看，内中蕴含有“一般(事事物物)存在于个别(吾心良知)之中”的辩证因素。由此，王守仁的“知行合一”论因发展了主观能动的方面而达到前所未有的唯心主义认识论的高度，为宋明理学增添了一个新的范畴，为认识论的发展开拓了一个新的境界，对后世的唯物论知行观的建立，有启发作用。 王守仁的“知行合一”论还认为“一念发动处，便即是行了。”他说：“今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨。”目的是要锄恶务尽，达到破“心中贼”目的。“人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。”表明了从自然到道德的，再到圣人超道德的真知行。这标志着王守仁是从真正实践的角度来谈道德修养，是将儒家的道德本体彻底落实于实践生活的表现。而他对“知行合一”的层次规定与具体运用，又使儒家扬善惩恶的任务始于一念之微，而达于万事万变之间了，其间的步骤、特征也都达到了可具体操作的地步。这是王守仁道德实践揭示深刻、把握精到的表现，也是其对儒家道德实践之学的贡献。