王阳明心学全书(王阳明的“心学”理论是什么？谈谈他对学前教育的影响。)

王阳明的“心学”理论是什么？谈谈他对学前教育的影响。

王阳明的心学理论，正如他自己所说的，用四句话就可以阐述：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。

我们的心本来是没有善也没有恶的，首先是起心。起心之后就有了识别的善恶之分。

王阳明所有的理论都是围绕“无善无恶”和“起心”来展开的。

王阳明当年所受的教育是儒家思想的教育，他的心学理论也是用儒学来表述的，当然了，也只有这样当时的人才能接受，才能更好的理解。

王阳明所提倡的“知行合一”，其实就是展现出来的禅学。还有“致良知”其实就是佛学中讲到的菩提（菩提：智慧、境界．）。

一、王守仁的教育理念对现代教育的启示

王守仁的教育理念在当时科举至上，学校重知识记诵，轻全面发展的情形下提出和实施是非常难能可贵的，这也是他教育思想的精华所在，他的教育理念主要有以下的几个方面内容：

（一）注重儿童全面发展

他除了重视开设传统的“读书”课程来发展儿童的智能外，还倡议开设“歌诗”、“习礼”和“考德”等内容。

（二）依据儿童特点开展教育教学活动

现代心理学认为，儿童的有意注意稳定性较差，易受外界因素的干扰而分散、转移，能集中注意力的时间很短，对新鲜的事物非常感兴趣，只是一味的读书学习对幼儿来说简直是太枯燥乏味；儿童同时又是好动的这是儿童发展的特点和规律，所以在课程的安排上要有张有弛、动静交替、不断变化教学的形式和内容，做到体力劳动和脑力劳动相协调。

（三）注重儿童个体差异

人的个性千差万别，所以教育要根据学生的个体差异给予适当的引导。“圣人教人，不是个束缚他通做一般，只是狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得？”在儿童教育中，王守仁非常注重儿童的个体差异，他认为资质不同，教学要因人而异。

扩展资料：

王阳明“知行合一”论的内涵有三个要点：

第一，知行只是一个工夫，不能割裂。而所谓“工夫”，就是认知与实践的过程。

第二，知行关系是相互依存的：知是行的出发点，是指导行的，而真正的知不但能行，而且是已在行了；行是知的归宿，是实现知的，而真切笃实的行已自有明觉精察的知在起作用了。

第三，知行工夫中“行”的根本目的，是要彻底克服那“不善的念”而达于至善，这实质上是个道德修养与实践的过程。

显然，王阳明所谓的“知”即“吾心良知之天理”，其所谓“行”即“致吾心良知之天理于事事物物”的道德实践。可以说，王阳明的“知行合一”论在本质上是集道德、伦理、政治于一体的道德人文哲学。

参考资料来源：

百度百科-心学

人民网-“知行合一”的内涵与现实意义

百度百科-训蒙大意示教读刘伯颂等

王阳明的主要思想主张是什么？

1、四句教

无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，存善去恶是格物。

2、心即理

王阳明认为心外无物，心外无理，心即是理。

3、致良知

《大学》说格物致知，王阳明认为物即心，格心就是格物，致知就是要致良知。《中庸》讲未发之中，就是良知，也就是心之本体，甚至不必从喜怒哀乐之未发中寻求。

4、明镜说（与神秀的说法存在差异）

心如明镜，私欲是尘，格物就是去除私欲使心复明，从而关照万物。

5、培根说

人之根本在心，培根就是重视修炼心这个根本，心本澄澈，就是天理，应当诚意使其发挥作用。

6、立诚说

立志立诚，做学问要先诚心立志，再去格物致知。

7、知行合一

知到真切笃实处就是行，行到明觉精察处就是知，不能简单地理解为理论结合实际。

8、拔本塞源说

圣人之心以天下万物为一体，一心仁则天下万物一体皆仁。世人学习圣道的根本还是回到良知上。良知之明，万古如一。心圣，则圣人自可学而达之。

9、至善

《大学》说明明德，亲民，止于至善。王阳明认为至善即天理，即中和，即良知。良知不在心外，应向内求，只要去除了私欲，天理自然呈现。

10、静与动

静坐是收摄心神的办法，但不能求静厌动。动静都是功夫，但偏向于动，便向在具体的事上磨练。

11、儒家经典学习的顺序（一家之言）

立诚志、《大学》明白方法与方向、《孟子》激发道义之心、《论语》约束日常行为、《中庸》了解终极境界。

一个零基础的人怎样系统的学习王阳明的心学，看哪些书？

首先，这个不是什么职业技能或技术，需要你有什么基础。

只要你识字，方向找对，深入钻研就可以了。

六祖不识字，仅凭耳闻金刚经就有所悟，而王阳明龙场悟道悟的也是这个，叫法不同而已。

所以更需要的是心智，而非你的世智聪辩。

以为读了好多的书就能一窥阳明心学？有可能门都不能入。

非以智入，无有是处。

要读阳明之心学你心理得有所准备，心胸一定得开阔。

首先得把自己的境界打开。为什么呢？

王阳明可是从小就立志要当圣人的哟！而且牛逼的是他竟然成功了。

“ 为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平” 这个儒家最高道德思想是形容谁的？

就是形容王守仁的。自号阳明子，世称王阳明。

所以心学难入啊。

好多人看到 “为天地立心......” 这句话后，基本上心学是啥，后面就不想知道了。

在推荐书之前，有一句话，就是王阳明的 “知行合一”，很厉害的思想，受用终身。

《王阳明全集》这是很系统比较全面基础的一套书，共四本。

《大学》《中庸》《论语》是配套必读三本。

里面有很多我喜欢的句子：

“故君子必慎其独也”

“至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里粗精无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”

读懂此中句，皆为世间第一等人！

以上为我浅见。若有异，望求同存异。欢迎来锤。

王阳明心学全书

阳明的心学是明代哲学史研究的重要课题，而对王守仁本人生平及其各方面思想的研究，既所谓“王学”，也一向受到学界重视。 这里先推荐一本《有无之境——王阳明哲学的精神》，陈来著，人民出版社，1991版。 希望对你有帮助

王阳明心学精髓的60句是什么？

句子如下：1、以事言谓之史，以道言谓之经。【译文】用事实记述的叫做史，用道理记述的叫做经。2、人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。【译文】人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。3、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。【译文】坚持自己的理想就像心痛。一心就在疼痛上，哪有时间说闲话、管闲事？善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。4、圣人亦是学知，众人亦是生知。【译文】圣人也是通过学习才了解道理的，众人也是天生就具备了解道理的本能。5、与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。【译文】与朋友谈论学问，必须婉转曲从谦虚下问，与之宽和相处。相关内容解释王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，史称“阳明学派”（又称“姚江学派”）。他的著作有《王成文公全书》三十八卷行世，被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的最早的启蒙哲学。

【正版原文未删减】知行合一·王阳明心学全书

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王阳明心学全书罗智写得怎么样？

《王阳明心学全书》是罗智写的，他写了很多研究王阳明的著作，在本书里，他把王阳明的话翻译成当代白话文，并加入了自己的理解和感悟，深入浅出地把王阳明心学的内容和精髓阐述了一遍，读后感觉获益匪浅，感触良多。

王阳明全书和王阳心学智慧区别？

  《王阳明全书》，收录了王阳明的人生智慧，包括他的传记，箴言和全本的《传习录》。

王阳明心学智慧，主要是诠释了王阳明的心学智慧及其具体的实践应用，从理论与实践两个方面对王阳明心学进行了精彩而实用的诠释，深入浅出。例如，王阳明心学中说，人须在事上磨，方立得住。此句话强调的是在具体的事情上要磨练自己，提升自己，才能真正立得住，才有可能成事

王守仁完整心学思想谁有？

王守仁（1472—1529），字伯安，因曾筑室于会稽阳明洞，学者称其为阳明先生。浙江余姚人。　　王阳明王阳明少时也颇有与众不同之处。据《年谱》记载，阳明原名为王云，五岁仍不能言，后遇一僧人，说原因在于名字中的“云”字将一切说破，建议改名。家人取《论语》“仁能守之”之意，更名为“守仁”。阳明十一岁时就能与客人作诗对答。其后在京师就读，曾问老师说：“何为第一等事？”老师回答说：“惟读书登第耳”。他却不以为然，说登第恐怕未必是第一等事，第一等事应该是读书学圣贤吧。　　王阳明的一生颇具传奇色彩。古人将“立德、立言、立功”视为可彪炳史册的“三不朽”事业，王阳明则是中国古代少有的将这三者合于一身的儒家人物。从立德上看，阳明同那些真诚的道学家一样，是一个身体力行的道德家，虽命运多舛，但终不移其志；从立言上看，阳明为“破心中贼”，而综合和发展了朱陆的学说；从立功上看，阳明由科举登第而进入仕途，他通晓兵法，善于用兵，屡平少数民族起义和王室的叛乱，建立起他所谓的“破山中贼”的功绩。　　王阳明的学术生涯，是从曲解朱子的格物之说开始的。王阳明连续七日去“穷格”官署里的竹子，不想“劳思致疾”，于是感叹圣贤太难做了。由此对朱子之学产生怀疑，转向象山的心学一系。　　王阳明的著作经后人不断的整理，在清代汇刊为《王文成公全书》三十八卷。　　陆象山并未把自己的学说称之为心学。王阳明则明确地表明，“圣人之学，心学也”，把象山之学作为心学的代表。　孟子的心性之学对象山思想的形成有重要影响。象山自己说，他的学说是因读孟子而得。象山以继任孟子之学而自居。他发挥了孟子“尽其心者，知其性；知其性者，则知天矣”的“尽心知性知天”的思路。　　孟子讲心，都是人皆有之的个体之心。如果心只是个体之心，象山对心的概念进行了改造，把人皆有之的个体之心，发展为不随时间和空间变化的“同心”。　　“心，只是一个心。某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此。心之体甚大，若能尽我之心，便与天同。为学只是理会此”。　　王阳明继承了陆象山的同心说，他也同样强调心的普遍性。“理一而已矣，心一而已矣，故圣人无二教，而学者无二学。”编辑本段学说内容心即理　　“心，即理。”　　心即理，理又作何解呢？王阳明则对此作了详细的解释。他认为，所谓理也就是心之条理，发之于亲则为孝，发之于君则为忠，发之于朋友则为信。可见，理也就是儒家的伦理。由此，阳明还把理等同于礼，作为儒家伦理具体体现的礼，也就是理，或者说也就是天理。把理作伦理性的解释，心学家与道学家是相同的。　　心即理的命题，使作为一个知觉器官和思维器官的心，成为一个与具有伦理含义的义理之心。在心学家看来，因为心本身就包含着义理（伦理），所以首要的问题并不是道学家所说的格物穷理，由外而内，而是如何“发明本心”，由内而外，把人人同有的义理之心发散于外，付诸实践。心外无物　　“心外无物”　　为了说明儒家伦理是根于人心的，其根据在于内而不在于外，“万物皆备于我”，心学家还提出了“心外无物”的命题。为了说明“万物森然于方寸之间”，象山和阳明各有一个在哲学史上著名的比喻：镜中观花和岩中花树。　　有一天，象山问学生徐仲诚他：“《孟子》领会得怎样了？”仲诚答：“如镜中观花。”意思是在说自己还并不清楚。象山说：“我看也是这样。”他认为仲诚说“镜中观花”别有含义，说明仲诚已经领悟了。过了一会儿，仲诚问《中庸》的要旨在哪里？象山说：“我给你说的是内，你却说外。”批评徐仲诚只知外不知内。　　象山对于镜花的理解，正如心与万物。万物并不是独立于心而自在，而是由心发育出来的。因为心本身具有天理，所以由人之本心出发而看待万物时，万物莫不具有此理。　　王阳明则用“岩中花树”的比喻来说明相似的道理。　　王阳明游南镇，一个朋友指着石头中的花树，问他说：“你说天下没有心外之物，那么这花树在深山中自开自落，和我心有什么关系？”王阳明回答说：“你见到这花之前，花与你的心各自寂静；你来看此花时，花进入我们的内心，此花便在心头显现出来。便知此花不在你的心外。岩中花树对于心来说，其存在本身及其意义的被确认，在于花在人心中的显现。　　心外无物的观点，是对心即理的进一步发挥，也是对心即理的进一步论证。通过此论证，可以得出“心外无物，心外无事，心外无理，心外无义“的结论，为心学接下来所提出的道德学说作准备。致良知　　程朱的性，负载的是理，那么陆王的心，负载的是什么？是良知。　　心学家以良知作为人性本善的证明，以良知的蒙蔽或污染作为后天之恶的来源，以发明本心或致良知作为复心的具体方式。　　象山认为，人的本心（即良知）是至善的，后天的不善来自于两个方面：其一是物欲对于本心的污染，这种说法和道学一系的观点一样。其二是本心的“放失”，人心只向名利上求索，故而失掉了人之本心。名利实际上也可以说是一种物欲。　　人心先天是本善的，后天虽然受到污染或“放失”，但人先天之善是可以恢复的。在象山看来，恢复的方法就是发明本心。发明本心，就是使每个个体都自觉认识到自己的本心是善良的，每个人都有成贤成圣、明德求善的自足的根据，率性而行，则无有不善。象山有时也按照孟子的说法，把发明本心称作求其放心，其意为通过修养寻找回放失的本心。　　要发挥自身先天的善性，就要把自身内在的善性付诸于道德实践，外化于心外的事物。知行合一　　在心学家看来，当时的社会伦理道德问题的病症，在于人们缺少道德实践的勇气，能知而不能行。儒家的伦理及其道理在圣贤留下的经典中说得真切明白，所以真正的问题并不在于去书册上体认儒家的伦理，而在于把儒家的伦理用之于道德践履。象山把儒学的实践工夫称之为尊德性，阳明则以知行合一论之。　　《中庸》中有“尊德性而道问学，极高明而道中庸”之说，象山之学强调尊德性的一面，即强调道德的实践，朱子则强调道问学的一面，强调对于伦理的认识。在象山看来，由于人的本心是善良的，圣贤教人做人的道理也是清楚明白的，虽然人的本心在后天会受到污染或放失，但只要人能够认识到其本心中的善性，加以发扬和扩充，以之为指导去做事，就能够行善而不作恶。所以，道德修养的功夫，不在于向书册以及外在事物上求索，而在于向人的内心深处发掘。基于此，象山批评朱子的为学方法是“支离事业”，学生从中得到的只是关于儒家伦理以及圣贤言语支离破碎的知识，而在道德实践上却无甚益处。象山的批评点到了道学一派的要害所在，正象后人所讽刺的那样，“孔子之言盈天下，孔子之道未见行”。在朱子一系中，儒家的学说发展成为一种学问和知识，为学变成了做学问，而不是和个人的道德实践结合在一起的实践之学。　　心学家们认为朱子学派把知与行割裂开了。象山的心学则强调了道德践履的一面。不过有一个问题，人虽然在先天本性或本心上是纯善而无恶的，但是人性或人的本心在后天上既然已经受到污染，那么发明本心，率性而行，如何能保证自己的行动是符合伦理的呢？显然，象山之学在道德实践中有流于自然放任的“危险”。　　于是王阳明提出“知行合一”，解决以上两问题。在他看来，朱子与象山的错误，都在割裂心与理。朱子是把理与心为二，象山则是把心与理为二，知行合一则可使心与理或理与心合而为一。　　阳明强调知与行合一，但对于知的解释，却不同于朱熹。他从心学的立场上给予解说。他认为，与道德实践相对应的知，并不是对于外在事物之理的认识，而是对于引起或指导道德实践的主观意念的克制与省察。知行合一，就是“一念发动处，便即是行了。”万一有不善之念，就将不善的念彻底克制掉。王阳明把“一念发动”的促使行为的意识，纳入道德实践的范围，道德修养从道德行为本身扩大到道德意识，这是道德主义发展到极至的一种表现。　　前面讲过，象山认为人之所以在后天有恶，根源在于善良的本心为物欲所害，那么若想恢复先天的本心，就要存心而去欲。这同道学没有太大的差别，同样是受到佛家禁欲思想的影响。具体修养方法　　具体的修养方法，有以下几个方面：第一是居敬存养。按王阳明的解释，“居敬”便是存养工夫，亦即“存养此心之天理”。第二是省察克治。道德修养先是反省思诚，识得病根所在，接着要做真实切己的“克己”工夫，克除人欲，这也就是“破心中贼”。第三是事上磨炼。道德情感和道德意识还必须在具体的道德实践中得到实际的运用和体认，例如在事亲上才能真正体会什么是孝，在事兄上才能真正体会什么是悌。

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